《论语·学而》篇德育思想初探

张玥

摘 要：《论语》是由孔子弟子及再传弟子编写，记录孔子和其弟子言行，是中国古代传统文化的代表之一。《论语》中包含了道德、人格、政治等多方面的论述，很多语录都适用于我国经济转型发展时期所提倡的道德准则、人格修养、学习习惯等。重温传统，让其焕发活力，用优质的传统文化涵养我们现在的价值取向、生活态度、学习方法等是十分必要的，本文主要论述了作为《论语》开篇的《论语·学而》篇所讲述的德育思想。

关键词：论语 学而 德育

作为《论语》二十篇的开篇，《学而》篇中共有十六章内容。众所周知，《论语》是孔门弟子在孔子死后编纂完成的，所以，其内容必然经过精心的设计。而作为儒家如此重要的经典文献，其内容、思想的重中之重必然就落在文献的开篇之中，故而我们对于《论语》开篇的研究就显得尤为重要。那么，《论语》在《学而》篇中的十六章，究竟提出了哪些德育思想呢？笔者认为主要有如下三条：学习、做人、为政。

一、学习——人生的基础

《学而》篇中，以讲述学习的圣人之言开篇，意在劝导人们要重视学习。子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这里就为我们点明了学习的方法以及学习的目的。学习知识一定要经常去实践，在实践中检验自己获得知识的真伪；同时，在学习的过程中，要不断地复习前面学过的知识。所以，学习的方法就是不断地重复与实践。而学习的目的就是，在获得快乐的同时，还要使自己可以在社会上立足，能够赡养父母，侍奉君王，成就朋友。如子夏曰：“贤贤易色，事父母，能竭其力。事君，能致其身。与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”其大意就是，对待妻子，要重品德而不重相貌；侍奉父母，要竭尽全力；服侍君王，能够豁出性命；和朋友交往，做到言出必行，诚实守信。能够做到这样，即使没有学习过，我一定说他已经学习过了。通过子夏的话，我们可以明白学习的目的。然而学习的过程中应该注意些什么问题呢？在《学而》篇中，孔子给了我们答案。首先，孔子提出要努力学习——好学。子曰：“君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。”其大意是君子不会过分注重于饮食及居住环境，（而是）勤劳地做事且对于言行很谨慎，也能主动地向行为高尚的道德之士请求教导指正（自己的问题），这样就可以称得上是好学的人了。所以好学的人首先要忽略周围环境对你的负面影响，要积极致力于学习和实践，同时要主动地向强于自己的人学习，这样的人不仅仅是拥有学习能力，更重要的是有一种积极进取的学习精神。其次，孔子提出要严肃地对待学习。子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”大意是君子的态度不庄重就没有威仪，所学便不会稳固；做人处事以忠信为本，不会和那些不讲究忠信的人做朋友；自己有了过错一定会勇于改过。学习关乎一个人在家庭、社会乃至国家中所承担的责任和作用，所以必须要以庄重、严肃的态度来对待学习。这样的话，我们才不至于在学习的过程中，接受不良信息的影响而进入歪门邪道。同时，学习的过程是对于知识由陌生到熟悉的过程，故而犯错误是避免不了的。对于错误我们要有一个正确的态度，既不要害怕，也不要躲闪和隐藏，而是要及时地勇于改正。第三，《学而》篇告诉我们，在学习的过程中要不断地反躬自省。曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”虽然在这里曾子只提出了三个方面的反省问题，然而我们可以推而广之，以更加全面的角度去反省自己的学习和实践。推而广之的态度在自贡与孔子的对话中我们也可以明确地体会出来。子贡曰：“贫而无谄，富而无骄。何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣。告诸往而知来者。”

二、孝悌——做人的根本

做人是在《学而》篇中提出的第二个问题。虽然是第二个提出的问题，但是其重要程度却不亚于学习，甚至在重要性上已经超越了学习。子曰：“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”孔子在这里提出了做人的根本——孝悌。孝悌不仅是家庭道德的基础，也是社会道德的重要组成部分。孝道主要存在于晚辈与长辈之间，悌道主要存在于兄弟姐妹平辈之间。孝作为中华文明的优良传统，不是始发于孔子，却是孔子将其提高到了如此重要的高度。孝在孔子那里的具体含义是什么呢？子曰：“父在，观其志。父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”其大意就是，当他父亲在世的时候，（因为他无权独立行动），这时要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲（曾经）所说过的话或者讲授的道理长期不改变，这样的人就可以说是尽到孝了。这里的孝的概念，虽然只讲到父亲对于自己的教导，但是我们可以将其扩展到所有的长辈和智者。那样的话，孝道也将进一步扩大到学习范围。除了孝道之外，《学而》篇为我们论述的做人的道德基础之二就是悌道。悌道在兄弟之间运行，作为个人成长过程中的重要伙伴，兄弟姐妹是每个人在成长过程中性格形成的重要条件和因素。我们在与兄弟姐妹的相处过程中，不断地学习如何与人交往，如何从事团体活动，如何在长幼秩序中确立自己的身份，履行自己的责任，等等。这些社会化的规矩的学习，都是需要我们在深刻地理解和践行悌道的基础之上来不断完善的。只有重视孝道的传承和悌道的实践，我们才有社会化的道德基础。这是孔子在春秋末期根据“礼坏乐崩”的社会局面所总结出的至真之理。如果每一个家庭内部都能做到孝悌、和谐的话，那么必然可以达到曾子所说的民德归后的局面。

关于孝悌与学习的关系，孔子是这样论述的：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”在家要孝顺父母，敬爱兄长；在外注重行为，小心谨慎并且讲究信用；和众人相处时要平等博爱，并且亲近有仁德的人，向他学习（这些都是很重要的非做不可的事）。如果做了之后，还有多余的时间与精力，就应该好好地学习六艺等其他有益的学问。在这里，孔子是将孝悌作为人们学习的前提条件。如果一个人不能够很好地践行孝悌仁信等道德前提，是没有资格学习文化知识的。这也就是先德育而后智育，与我们当今社会重智育而轻德育的教育现实形成巨大的反差。现实社会中各种道德失范现象对于社会造成的不利影响，以及人们对于失范现象的困扰，又不得不使我们重新重视两千多年前孔夫子在教育过程中对于德智先后关系及其重要程度的思考。

三、为政——学习的追求

孔子认为，育德是为了在完善个人以后，使个人为社会以及国家做出应有的贡献，也就是“学而优则仕”。孔子自身是一个非常注重政治参与的人。如《学而》中记载，子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”大意是子禽向子贡问道：“先生到了这些诸侯国，一定会听到国君们来问政事，是孔子向他们提出了请求呢？还是他们向孔子提出了请求呢？”子贡回答说：“孔子具有温、良、恭、俭、让五种美德，所以赢得国君们的敬重，向他问政。孔子的方法，是与别人的方法不一样吧！”从这里我们就可以印证上述观点，孔子自己习得了优良的品质之后，就积极参与到治国理政的实践之中。故而他也教导自己的弟子要以为政作为学习的追求和目标。那么，孔子经过自己的实践和观察，总结出了哪些为政的原则和方法呢？首先，“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”。意思是治理有千辆兵车的国家（言大国），应该谨慎地处理国家的事务，要讲诚信，勤俭节约，爱惜民力，役使百姓要不违农时。这里，孔子为我们提出了为政的两个原则：第一，要讲究诚信；第二，要爱护百姓。诚信的重要性不仅仅在政治领域，在各个领域里，诚信都被实为黄金法则。至于爱护百姓，是每一个执政者都要念念不忘的重要准则。中国古代，历来将官员称为父母官，希望为政者在执政之时，对待百姓要像父母对待孩子那样关心呵护。所以，在当今的文明社会，这种为民请命的精神依然是每个执政者都应具备的基本人格精神。其次，“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也”，即“礼”的应用，要以和谐为贵。古代君主的治国方法，可贵的地方就在这里。但不论大事小事只按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。这里，我们又可以总结出两条为政原则：第一，凡事都要遵守礼仪规范；第二，为政要懂得权宜变通。正所谓无规矩不成方圆，凡事都要遵守一定的规章制度。这是社会文明程度的重要体现。随着我国依法治国脚步的不断前进，遵守礼仪规范、规章制度、法律条文已经成为大众的行为规范。权宜变通，也是为政者必备的素质。毕竟规章制度存在落后性，现实的情况很可能已经超出规章的管理区间，在这种制度落后于现实的条件下，就需要我们为政者利用自己的知识与智慧，去判断事情的真相，进而做出合理的推断与决策。

综上所述，《论语·学而》篇，作为《论语》的开篇之作，在很大程度上引领了《论语》全文的走向。我们可以在《学而》篇的研习过程中，体会出《论语》传达给我们的深刻道理。在当前全面建成小康社会的决胜阶段，我们国家的综合国力得到了世界认可，也得到了充分的证明，然而各种道德失范行为依然在社会经济生活中不断发生；所以，在继往开来的今天，我们依然有必要进一步研究中国古代文化，这对于社会主义和谐社会的建设具有重要的指导作用。

作 者：张 玥，内蒙古工业大学马克思主义学院2014级在读硕士研究生，研究方向：大学生思想政治教育。

编 辑：赵 斌 E-mail：948746558@qq.com