《老子》“道”“德”“无为”内在联系论述

龙晓敏

摘 要：本文以王弼的《老子》为底本，辅之以帛书、简本的内容，综合了各家之所长，补各家之所短，探析老子的思想中最为核心的“道”“德”以及“无为”的内在关系。在笔者看来，三者的关系贯穿了《老子》的整个思想，弄清楚了“道”“德”“无为”不仅可以提升个人的修养，更是社会乃至国家有序发展的根本所在。“道”的重要价值在于《老子》所推崇的自然理性高于人类理性，人们只有不断地提升对“道”的认识，才能实现最终的“道法自然”。但是，由于个人的差异性，“道”在每个人身上所体现出的“德”也不同，而“德”的最高境界则以“无为”之态表现出来。这意味着，从最基本的“道”出发，悟道的过程就是积德的过程，当德达到一定境界后，即是“无为”，这也就是悟“道”的终极目标。

关键词：道;德;无为;自然;和谐

中图分类号：B223.1   文献标志码：A   文章编号：1002-2589（2019）12-0054-03

《老子》中，最核心的关键词不外乎“道”“德”以及“无为”，了解这三个概念的内涵，有助于我们从整体的大局观看待老子的思想体系，而弄清了以上三者之间的关系，也就能对老子的个人修身思想、政治思想以及治国理想实现完备的推理演绎。

《老子》，又名《道德经》。可见，“道”与“德”在老子思想体系中的重要性。“道”是《老子》的根本，也是道家哲学最高的准则。它本是宇宙的本体，而它的存在又产生了世界。若能够正确运用了“道”，将“道”贯彻到自己的言行中，久而久之便会形成“德”。“无为”是《老子》思想体系中最高层次的精神境界，“无为而无不为”（第48章），则是老子所期待的理想状态下，圣人的完备状态或者是治国理政的核心。

在笔者看来，“道”是本源，“德”是正确掌握了“道”的姿态，而“无为”则是得“道”（即“德”）之后的理想状态。反之，也正是因为“无为”的存在才让“道”得以延续和发展。倘若世间万物皆可得道，那么“无为”便是让“道”得以长存的最好状态。

一、老子的“道”观

从《老子》的第一章开始，就在探讨“道”的性质问题。《老子》开篇就指出“道可道，非常道”，明确“道”是不可言说的，一切只能依靠自己的觉悟。正所谓“只可意会不可言传”。道不可言说，源于它的博大，而言语本身就具有具象性，并伴随着个人的判断色彩。因此，以有限的语言表述无限的“道”无异于将“道”仅仅束缚于人狭隘的思维中。由此看来，“道”只能自见自悟，而万事万物也就有了自己应当遵循的那个不可言说只可领悟的“道”。

（一）道是万物本源

《老子》中，关于“道”的表述颇多。“可以为天地母。吾不知其名，字之曰道。”（第25章）“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（第42章）“道生之，德畜之，物形之，势成之。”（第51章）

宇宙萬事万物皆由道而生，又因为道而存在。“道”不仅仅是宇宙万物的起源，也是因为“道”的潜移默化，人世间才变得多姿多彩。

“道■，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”（第4章）可以看出“道”实虚结合，似有载体却空虚无形，因此，其内在的能量也就用之不竭。这种若实若虚、没有边界、柔而不刚的“道”，就是天地的根本。加之“道”又无处不在，因此，从内而外，不管是个人，还是社会，天地万物都应该效法“道”而运行。“道”本身具备了无限的生命力，而“道”也创造了宇宙天地和万物生命，一切事物都是在“道”的怀抱里萌芽、生长、灭亡。生生灭灭的自然现象、万事万物都是“道”的显现。

此后，《庄子》也将“道”的这一特性进行了延展。东郭子问（道）于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在■稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”（《庄子·知北游》）可见，“道”是实实在在存在着，不论是时间上还是空间上，“道”在生活中随处可见。

（二）道的根本特性——空

既然“道”无时无处不在，却又不可说，那么“道”究竟是什么样的呢？在笔者看来，“道”的根本特性，即“空”。

“视而不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微……是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”（第14章）“道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”（第35章）没有形状、没有声音、没有味道、没有质量，人的眼耳鼻舌身等感官无法感知“道”的存在，从某种程度上来说，它是凝结于人的思想精神所在，只能通过自己的心灵去感悟。“天地之间，其犹橐■乎？（第5章）“大道■兮，其可左右。”（第34章）可见，“道”是空虚的，没有任何的内容，没有任何具体的规定，它具有空间上的无限性，时间上的永恒性。可以说，在“道”里，“空”是对“道”最完备的概括。反过来看，万事万物也终将化为“空”，而“道”是万事万物的存在根源，从这个意义上看，“空”亦是“道”的本质特性。

虽然因个体差异的不同，用“心”所得之“道”千差万别，然而悟道的过程却是万变不离其宗，因为感官无法认识“道”，只能用心灵去感悟，而“道”潜在的规则便是道法自然，返璞归真。这也意味着，悟道需要放空自我，按照本身的准则自然运行“道”，即可触及“道”的真谛。可见，“道”与“自然”规律是同一的。“道”即是“空”，“空”即是“自然”，不想不问不干涉，以让万物在“空”的状态下自然生长便是“道”。

二、老子的“德”观

在《老子》的“德经”首段：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德为之而有以为。”（第38章）“道”有无为而无不为，同样地，真正有德的人是尊重其自然本性而不主动作为。

（一）德，乃得“道”

“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。”（第21章）这一段全面解析了“道”和“德”的关系。

道是恍惚的，“德”唯道之命是从。德与道是相融相通的，道是德的根本，德是道的显现;“无道”即“无德”，“有道”即“有德”。陈鼓应先生认为，此句揭示的“道”与“德”的关系有三点：“一、道是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而得以显现它的功能。道所显现于物的功能，称为德。二、一切物都由道所形成，内在于万物的道，在一切事物中表现它的属性，亦即表现它的德。三、形而上的道落实到人生层面时，称之为德。即道本是幽隐而无形的，它的显现，就是德。”[1]149

根据陈鼓应先生的这一观点，“道”与“德”所组成的道德体系就已经很明晰。“道”体现在宇宙万物中，它代表的是宇宙万物的根源。而“德”对于人类而言，即表现为品格、德行。能够将“德”发挥到极致的人，必然是真正悟“道”的人。

（二）德的理想境界

“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”（第38章）道、德、仁、义、礼五者之间的层次关系很显然被排列出来。道与德合乎客观自然，是最高层次的“修为”。那么“道”与“德”的表现又该是什么样的呢？“道生之，德畜之，物形之，势成之……生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”（第51章）“道”创造万物，是万物的主人，而万物要良性有序地发展，则需要“德”来蓄养万物。自始至终，万物成长讲求的是各司其职，不占有，不索取，不纷争。可见，万物掌握了“道”，便有了“德”，“德”又反过来滋润万物。而这也正是遵循“道”的初衷。

在笔者看来，“德”作为一种外在表现形式，由于同时具备与“道”相同的内在特质而不断向“道”回归，如此运转，“道”与“德”通过内在契合的力量完成二者的循环往复，最终形成在“德”上体现为不失道，在“道”上又体现为万物的德。长此以往，二者不断上升与平衡，形成了一种相互促进、共同成长的和谐境况。

三、老子的“无为”

“道”适用于一切事物，包括宇宙、自然，也包含个体的修行;“德”则是修道者在遵循“道”时表现出来的素养。而“无为”则是“圣人”，即最高境界的人，是在“道”的指引下，所表现出来的“德”的最佳形式。

《老子》里“无为”出现过多次。譬如，“故圣人云：我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴。”（第57章）“是以圣人无为，故无败;无执，故无失。”（第64章）“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。”（第3章）

可见，所谓“无为”，就是什么都不需要做，因为这里的“无为”是在“道”的基础上发展而来的。因为万物均按照已有的自然规律来办事，所以只要遵循自然规则，顺应天道和法则，一切事物都会朝好的方向发展，自然也就不需要任何人为的干涉。

（一）“无为”的三层表现

老子说：“道常无为而无不为。”（第37章）按老子的说法，天地万物皆为道所生化。道是无意识、无目的的，因此也是“无为”的。与此同时，在万物内部，“道”也发挥极大的推动作用，这种作用由内而外，表现为一种自为。长此以往，“道”也就看似无所作为。

从人的角度来谈“无为”亦是如此。因为人是有意识、有目的的，他会通过自己的主观意识作用于事物，所以作为一种主观能动的外力，人所表现出来的“无为”不可能完全是无形无象的。因此，“无为”是老子的一种道德构想，它倡导的是人对事物的“无为”。即人在必须有所为时，要遵循事物的自然本性，不违背事物的发展。老子提出“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（第67章）充分体现了老子认为人的最高道德修养就是不冒进，不争夺，顺应而为。

可见，老子的“无为”绝不是什么事都不做，更不是所谓的消极看待世事。老子的“无为”是为了将效能发挥到最大化，积极精进让万物自由发展到极致。

同样，老子将“无为”思想进一步发展到治国之道上，则表现为“我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴。”（第57章）无为而治是道家的治国理念，治国之道就在于知人善任，君主无为却能让下属为之，则体现了国君“无为”的治国方针。

综上所述，“无为”不是无所作为，而是有所为有所不为。依据社会群体中的天道或法则，知道什么能做，什么不能做，便可以无为而无不为。

（二）无为的前提——万物有“道”

“天道无亲，常与善人。”（第79章）“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”（第5章）长期以来，人们对老子所谓的“不仁”“刍狗”多存在误解。事实上，天地之广大，万事万物在天地的眼里，都和刍狗一样，没有尊贵、卑贱之分，并且这些都不是天地所干预的。因此，“道”是没有任何感情色彩的，万物的生长只能遵循无所不在的自然规则。可以肯定的是，只要万物依“道”行事，便可以得到自然而然的帮助和偏爱。

可见，因为“道”的公正性与原则性，人与人相处，圣人治理国家的时候，只需有“道”的内在机制，人人便可以“无为而无不为”，社会秩序也因此可以实现良好地运转。

四、結语

“道”是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”，“道”虽然看不见，无形无象，说不清，道不明，但确实存在，并且由它产生了万物。而“德”是由“道”决定的，是“道”显现于物的外在表现，老子把它称为“德”，即“道”的属性表现为“德”。“道”产生了万事万物，而且内在于万事万物。在人生现实问题上，“道”体现为“德”，而“德”发展到最理想境界，即玄德或者“大道”之时，则表现为“无为”。因为世间万物按照“道”的自然法则生长，因此不需要干预也不需要有所作为。只要在“无为”的状态下，自然万物便可以朝利好的方向发展。如此循环往复，世间便会在“道”和“无为”的状态下有序运转，实现和谐共生。“无为”在笔者看来，虽然是老子的“理想”蓝图，难以实现，但是就其当下而言，倘若人人都可以在“道”的指引下有“德”，并朝着“理想化”的“无为”努力，则社会、天下便可自在和谐，而这也正是笔者写下本文的初衷。

参考文献：

[1]陈鼓应.老子注译及评介[M].北京：中华书局，1984.