文化政策之非物质文化遗产概念初探

寇蔻

【摘 要】本文从文化政策的大环境出发，首先对文化政策的概念、特点、主客体进行初探。其次，引入文化政策中重要的一部分——关于非物质文化遗产政策的一些内容加以概述，对其概念界定、内容范围和特点进行阐述，并列举近几年相关非物质文化遗产的政策。最后，分别以咸水歌和傩堂戏为例，浅谈这两种文化艺术形式在非物质文化遗产下的传承。

【关键词】文化政策，非物质文化遗产，咸水歌，傩堂戏，保护传承

中图分类号：G12 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2020）03-0207-02

一、文化政策

文化，在《文化及相关产业分类》中的解释是：广义上指人类创造的一切物质产品和精神产品的总和，狭义上是指语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品。

政策，《现代汉语词典》将其定义为“国家或政党为实现一定历史时期的路线而制定的行动准则。”与哈罗德·拉斯韦尔对于西方公共政策的定义类似，由于我国政策制定过程呈现“内输入”特点，因此我们常将其表述为“政策”而非“公共政策”。文化政策是有别于科技政策、教育政策等其他领域政策的一种政策形态，是公共政策的一部分，体现政府对文化资源进行的分配状况。

二、文化政策之非物质文化遗产

非物质文化遗产，也被称为“无形文化财产”，最早提出此种说法的国家是日本，由此联合国提出了非物质文化遗产保护理念。1972年提出了“世界遗产”的概念，而后提出非物质文化遗产的概念，以保护无形文化财产。在2006年正式生效为一个有效概念。我国于2011年颁布了《非物质文化遗产法》，对其进行政策性的保护。

三、非物质文化政策对民间艺术形式——咸水歌的保护传承

（一）渊源

咸水歌，又称“白话渔歌”，是流行于广州以及珠三角一带的民歌，被生活在水上的居民广为传唱，至今有一千多年的历史。

早些年，这些生活在水上的居民，每家每户泛舟而行，以捕鱼捕虾、运货载客为生，狭窄的船舱是一家人的容身之所。虽然生活清苦，但大海赋予了他们乐观的天性与包容的心态，使得他们安居乐业，并在劳作中引吭高歌，咸水歌就在这样一种环境中诞生了。

（二）发展

1954年，周恩來总理南下视察，了解到水上居民的艰苦生活状况，为使他们不再居无定所，拨专款解决水上居民的住宿问题。于是，在20世纪60年代初期，水上居民结束了摆渡的水上生活，有了固定居所，但也使咸水歌赖以生存的物质载体遗失殆尽。

（三）传承

为使咸水歌这种古老的艺术形式得以保留，使这种历史文化得以传承下来，政府为此进行引导，先后成立咸水歌演唱队、咸水歌演出队、咸水歌创作组和咸水歌研究会。在1986年成立咸水歌演唱队，专门为已上岸的水上居民进行专题性指引。2004年，水上居民所在地广州市海珠区滨江街荣获“广东省民族民间艺术之乡（咸水歌）”称号，充分体现出咸水歌的历史文化特色。2007年，咸水歌被列入广州市首批、广东省第二批非物质文化遗产名录，获得国家保护。2008年，滨江街建立“滨江水上居民民俗博物馆”，将广州咸水歌的历史文化资源进行整理收藏。在政府的关注引导以及政策保护下，咸水歌的影响力在逐步扩大。如在中海名都社区建立“水上居民民俗博物馆”，2012年广州市为大元帅小学颁发“广州市民间咸水歌文化传承基地”的牌匾，为咸水歌的传承铺平道路，为其培养更多的传承人才。同时，为非物质文化遗产咸水歌项目的传承人谢棣英举办传习活动，从咸水歌民间艺人的传授方式作为基点进行发掘与推介，定期举办培训班与教育活动，并深入居民生活进行采风，获取第一手资料，收录整理咸水歌。《广州日报》等也对咸水歌活动进行报道。

四、从非物质文化遗产的角度看待德江傩堂戏的文化变迁

（一）傩堂戏

贵州德江傩堂戏，也称傩坛戏和傩愿戏，是佩戴面具演出的宗教祭祀戏剧。最早起源于商周时期的方相氏驱傩活动。宋代前后，逐渐演变为以酬神还愿为主旨的傩堂戏。

傩堂戏在20世纪80年代初逐渐受到重视，成为带动地方经济文化发展的资本，使得德江傩堂戏和傩堂戏面具在德江甚至更大的舞台上大放异彩。

2006年，傩堂戏被纳入非物质文化遗产，此后，得到德江县政府的全面挖掘，将其发展为傩堂戏文化产业，在政府的引导下拓宽其融资渠道，大力打造旅游业。同年5月18日，在深圳国际文化产业博览交易会上，德江县与深圳国汗投资集团有限公司签订《德江县傩文化风情园项目建设协议书》，投资额达1300万，将其发展为旅游业核心文化。

（二）傩堂戏的文化变迁

纳入文化遗产后为寻求发展及更好传承下去，最初是祭祀还愿、驱鬼驱魔的傩戏渐渐发展为融入现代表演元素的现代傩堂戏。转变体现在以下四个方面。

首先，在社会功能上，最初的傩堂戏承载的是消病消灾的社会功能，而在得到政府扶持指引后，以一种文化商品的方式展示给外界。从前的傩堂戏是为了祈愿或消灾，而今则是作为一种表演展现给世人观看，使其更加艺术化和舞台化。

其次，是艺术形式的变迁。傩堂戏最初以一种近似原生态的形式呈现，而在这些年的发展变化中，逐渐成为了与现代音乐舞蹈艺术相融合的舞台艺术形式。中国的宗教祭祀对于道具的选用是极其讲究的，傩堂戏也不例外，对于面具的材料，都要求选用具有驱邪功能的柳木或柏杨木。而用于现代舞台的傩堂戏面具，往往选用塑料、泡沫或纸张这类轻便的东西来作为制作材料。因此，这些原先在傩艺师手中具有神圣意味的面具，在当代也不过是个普通的、仅仅作为演出道具的工具。

再次，是传承方式的变迁。从前，学习傩堂戏都是自愿的，并要拜师学艺。但在2005年傩堂戏成为国家非物质文化遗产后，政府为保证其能传承下去，先后申报了国家级和省级的传承人，组织举办傩堂戏培训班。虽然这些行为相比民间的拜师学艺在宣传力度上更有优势，并对于傩堂戏的传承更有保障，但也没有解决根本性的传承问题。相对于民间要多年才得以出师的学习过程来讲，培训班大多是速成，在传承人方面，政府的行为依旧有待商榷。

最后，是传承主体的变化。从前，傩艺师作为傩堂戏传承的主体，与普通的务农者并无区别，傩堂戏在被列入非物质文化遗产后，只有最好的傩艺师才享有“非遗传承人”的待遇，不仅社会地位提高，而且在经济上也有相应的补贴。

从以上方面不难看出，被纳入非物质文化遗产保护的傩堂戏，在传承中渐渐出现了其文化的变迁。

五、非物质文化遗产的传承与保护

为使非物质文化遗产得以顺利传承，要让现代大众充分接受这些历史民俗文化理念和价值，就如费孝通所言：“非物质文化遗产的保护，要实现活态传承，必须使其融入当前社会，与社会发展紧密相连。”一方面要实现创新，将其与现代社会的文化和新理念相融合，通过现代科技手段使其变得更易接受。另一方面，在保护与传承非物质文化遗产时，要做好整理与研究保护工作，并将传承工作与当地学校联系起来，培养接班人从娃娃抓起，在当地建立专门的“非遗”博物馆，让更多人了解。这对于推动整体的非物质文化遗产保护工作也有着重要的意义。

参考文献：

[1]祁述裕，王列生，傅才武.中国文化政策研究报告（附录1990-2010）[M].北京：社会科学文献出版社，2011.

[2]宋俊华.非物质文化遗产概念的全是与重构[J].学术研究，2006.

[3]中国艺术人类学学会.非物质文化遗产与艺术人类学，北京：学苑出版社，2012.