慎独须心安，自律当快意

谭青

慎独是本事。慎独需“慎诚”。慎之“独”，植根于心灵之“诚”，诚实不欺，忠于本真。

荀子最早提出“慎诚”的概念。《荀子》一书中说：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣……善之为道者，不诚则不独，不独则不形。”在荀子看来，“不诚则不独”，慎独是由“诚”始发所达到的一种精神状态。只要做到“诚”，才能“慎其独”，只有“慎其独”，才能显示出至高品德，教化万物百姓才能为人尊重与信服。这种思想，也正契合《大学》所言“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”

“慎心”是慎独的固本心源，“慎诚”是慎独的精气力量，而“慎隐”“慎微”是慎独的助推之器。慎独者，心地清明无染，精神富足安然，生命畅快无忧。

梁漱溟说：“儒家之学只是一个慎独。”天才诗人曹植曾言：“祗畏神明，敬惟慎独。”说的就是这个道理。曾国藩总结一生处事心得，得出著名的“日课四条”：慎独、主敬、求仁、习劳。这也是他留给子孙后代的精神宝藏。其中，慎独是根基，是“体”，其他则是枝叶，是“用”。他还说：“慎独而心安。自修之道，莫难于养心;养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”

慎独，顾名思义，即“慎”其“独”者也。对此，汉代经学家郑玄的解释为：“慎独者，慎其闲居之所为。”也就是说，一个人能够在远离集体、独处独居、无人管束监督之时，其所作所为仍然能自觉遵守道德与原则，做到“独行不愧影，独寝不愧衾”，相信“举头三尺有神明”。

慎独最为强调“自力”“克己”“自觉”，主张不假他力、依靠自力来践履仁道，止于至善。做到不为外物所左右，保持高度自觉的定力与谨慎的状态，杜绝邪念滋生，决不自欺欺人，更不阳奉阴违。这是一种精神上的高度自觉。这种功夫的习得，不在于嘴上功夫的口若悬河、夸夸其谈，而在于当自己独处时能够铭记平时心之所向，能践行平时言之道理，即使四周无人也能感受到有双眼睛在监督，使自己进入如临深渊、如履薄冰的状态。

千百年来传为美谈的“杨震四知”便是慎独精神的彰显。东汉名臣杨震以廉洁清正而闻名。一次他因公路过昌邑县，恰逢在此担任县令的故交王密，二人相谈甚欢。因王密受过杨震的知遇之恩，故当天夜深人静之时，王密怀揣十两黄金前往杨震所住馆驿以谢恩公。面对王密的馈赠，杨震坚持不收。王密急忙說道：“暮夜无知者。”意劝慰杨震此事绝对无人知晓。杨震听完正色以对：“岂可暗室亏心，举头三尺有神明，此事天知，地知，我知，子知，何谓无知？”王密见杨震拒而不受便面露愧色离去。

元代大学者许衡外出，天气异常酷热，忽见路边有棵挂满梨子的梨树，行人便争先恐后摘梨解渴。只有许衡站在原地不为所动。有人问他为何不去摘梨？许衡回答：“不是自家的梨怎可随便乱摘呢！”那人耻笑他迂腐：“世道这么乱，管它是谁的梨。”许衡淡然回道：“梨虽无主，我心有主。”不难看出，在这种慎独精神的影响下，道德已经成为主体的一种信念，是变“他律”为“自律”，变“他觉”为“自觉”。反观现实中，有些人张口闭口慎独，然而一旦独处时，便经不住诱惑身陷污秽，其因就在于“心中无主”。

将“慎心”精神内化于心，才能拥抱谨行“慎举”。借以内化的道德，为内心注入生生不息的能量源泉，我们才能在单独面对一切外在纷繁诱惑时保持正心正念，始终不放纵、不越轨、不逾矩，做事有分寸、有原则、有态度。

（责任编辑/刘大伟 张金余）