民族民间舞蹈创作发展的思考

张 诚

（邵阳学院，湖南 邵阳 422000）

民族民间舞蹈创作发展的思考

张 诚

（邵阳学院，湖南 邵阳 422000）

我国是一个多民族国家，语言、文化及经济特点具有多样性和民族区域性，民族民间舞蹈属于传统文化的一种外在表现形式，具有其独特的文化价值和精神价值。但目前由于众多的外界环境的影响，民族民间舞蹈创作的发展情况不容乐观。笔者就这一现象，从以下四个方面谈谈自己的见解：一，民族民间舞蹈的概况；二，民族民间舞蹈的生存现状；三，民族民间舞蹈创作中的问题；四，民族民间舞蹈创作发展的新思路。

民间舞蹈；舞蹈创作；发展新思路

民族民间舞蹈不同于正式舞蹈，是在民间由人民群众自发编制传承的一种舞蹈。目前，随着网络媒体文化和外来文化的入侵，民族民间舞蹈的创作发展受到了限制，发展缓慢甚至停滞不前。同时，民族民间舞蹈还面临着缺乏继承人，民族民间舞蹈人才越来越少，且大多是些年长者的问题。分析民族民间舞蹈创作中的难题，并提出合理的建议，促进民族民间舞蹈的发展，是研究民族民间舞蹈的最终目的。

一、民族民间舞蹈的概况

民族民间舞蹈的概况可以从民族民间舞蹈的种类和特点来了解，一，民族民间舞蹈根据不同的分类方式，可以分为不同的类别，目前普遍认可的一种分类方法：娱乐性质的民族民间舞蹈，学院派的民族民间舞蹈，具有非遗产性质的民族民间舞蹈和表演性质的民族民间舞蹈四大类。二，民族民间舞蹈是由人民群众自发组织、编制而成的舞蹈，它一般诞生于公共环境中，在全国各个地区各个民族广泛分布，有为舞蹈者或观赏者提供乐趣的作用。归纳总结可知，民族民间舞蹈具有大众化、多样化、开放性、娱乐性等特点。

二、民族民间舞蹈的生存现状

民族民间舞蹈是在特定的环境中形成的，它是借助适当的音乐节奏，用特殊的肢体语言表达人们最真实的生活理念，同时也融入了创作者的现实生活态度，研究民族民间舞蹈有助于更好地保护我国的传统文化。但随着社会的快速发展，民族民间舞蹈渐渐地退出了人们的生活，尤其是近几年，民族民间舞蹈创作发展缓慢。

（一）娱乐性质的民族民间舞蹈的生存现状

娱乐性质的舞蹈，没有太多讲究，舞蹈者可以随时随性创作，不必在意观赏者的意愿。娱乐性质的民族民间舞蹈的代表是近几年迅速发展并广泛传播的广场舞，不论清晨还是傍晚，也不论年龄和性别，只要有音乐，有“地盘”，广场舞就会嗨起来，广场舞可以有效地愉悦舞蹈者的心理，也有健身的作用。不仅是广场舞，所有娱乐性质的舞蹈都具有愉悦身心的作用，所以娱乐性质的舞蹈在民间广为流传。

（二）学院派的民族民间舞蹈的生存现状

学院派的民族民间舞蹈是指舞蹈学院属于民族民间风格的教学舞蹈，舞蹈者要通过正规的舞蹈培训，掌握专业的舞蹈技能，它是民族民间舞蹈传承的主要形式。民族民间舞蹈在历史的潮流中逐渐隐退，引起很多研究者的关注，所以舞蹈艺术学院比较重视民族民间舞蹈的发展，让人们看到了民族民间舞蹈传承和发展的希望。

（三）具有非遗产性质的民族民间舞蹈的生存现状

从研究者的调查情况可见，目前的17000多个民族民间舞蹈中有100多个是具有非遗产性质的，这些具有非遗性质的舞蹈是历史文化参考的主要依据。原本多用于祭祀或庆祝性的大型活动中，但随着社会的发展，传统的庆祝、祭祀活动逐渐被简洁的商业化活动所代替，具有非遗性质的民族民间舞蹈的发展深受影响。而且这类舞蹈是口述相传的，用的少了，传承自然也受到了阻碍，所以具有非遗性质的民族民间舞蹈的生存艰难。

（四）表演性质的民族民间舞蹈的生存现状

表演性质的舞蹈主要指舞台化的舞蹈，舞台上，舞蹈者通过肢体语言交流来表达一种唯美的理念或追求，供观众观赏。其主角可以是民间艺人，也可以是职业舞蹈者，表演性质的舞蹈都要经过艺术化处理，观赏性强，能被大众所接受，所以其发展现状相对比较乐观。

三、民族民间舞蹈创作发展中的问题

各类不同的民族民间舞蹈的创作发展中存在着不同的问题，非遗性质的民族民间舞蹈的发展得不到重视，政府没有合理的规划，非遗性质的舞蹈传承难度大，缺乏资金支持；娱乐性质的民族民间舞蹈虽然现在满大街都是，但这种缺乏指挥，没有一定的规划指导的舞蹈，是杂乱无章的，可观赏性弱，多是在一些流行音乐带动下进行创作的，民族风味缺失；学院派的舞蹈，控制不好向民族民间舞蹈原生态靠近的程度，有些学校直接把原生态的舞蹈搬到教学中，导致学生对民族民间舞蹈的创作能力下降，而有些学校又将民族民间舞蹈改得面目全非，这不仅增加了教学的难度，而且不利于民族民间舞蹈的传承与发展；表演性的民族民间舞蹈在表演的过程中要融入其他因素，但目前表演性的舞蹈商业气息浓厚，丧失了舞蹈表现人类对美的追求的理念。

四、民族民间舞蹈创作发展的新思路

针对以上民族民间舞蹈创作发展的现状和创作发展中的问题，笔者总结前人的经验教训，提出几点民族民间舞蹈创作发展的新思路。

（一）保护非遗产性质的民族民间舞蹈

具有非遗性质的民族民间舞蹈，需要从两个方面进行保护：一，保护已有的原生态民族民间舞蹈，对不同的舞蹈要有不同的保护方法，即将失传的民族民间舞蹈要抢救式的保护，缺乏创造性的舞蹈用生产式保护法，局部发展起来的舞蹈用整体式保护法，而不受重视的舞蹈应用立法式保护法；二，特别注重保护民间舞蹈的发展过程，民族民间舞蹈的发展与社会发展及人类需求步调一致，每一时期都具有它的特色，要尊重并保护这种特色。

（二）引导娱乐性质舞蹈的创作发展

娱乐性质的民族民间舞蹈，发展太过随意，民族风味淡化，因此需要加以合理的引导。引导的要诀是深入其中，取之精华，为其所用。简单来讲，就是要深入了解娱乐性质的舞蹈，提炼其中的精华之处，将其与传统的民族性舞蹈融合，然后再作为教材，教给民众，这样不仅能促进民族民间舞蹈的发展，还满足了人们娱乐身心的意愿。

（三）控制学院派民族民间舞蹈变革的程度

学院派民族民间舞蹈的教学既不能照搬原生态的民族民间舞蹈，也不能胡乱篡改民族民间舞蹈，教学者及研究者应查阅了解大量的民族民间舞蹈信息，在发展的基础上继承，即吸取传统民族民间舞蹈中的精华，创造性地促进民族民间舞蹈的发展。

（四）注重表演性质民族民间舞蹈的文化本质

表演性质的舞蹈的创作发展需要编导深入学习民族文化，使表演不仅具有艺术美感，而且能引发表演者及观众对舞蹈创造性的思考，同时还要使舞蹈回归文化本质，贴近自然，体现人文气息，利用创新思维对舞蹈艺术进行创造和创新，追求推陈出新。

1.编导深入学习民族文化

一般而言，编导是一个舞蹈作品的作者，是艺术的创作者，既要会“编”，也要能“导”。因此，想要真正促进民族民间舞蹈的实际发展，编导就应当深入民族文化，体会民间生活，收集生活素材，然后结合自己的技术和专业知识，对素材进行艺术加工，从而将生活素材改变为美妙的舞蹈作品，同时让作品富有民族文化内涵和民间艺术气息。但是从实际情况而言，想要很好地将生活素材与艺术创造相结合，要经历一个繁杂而漫长的过程，要进行作品的构思、动作的设计、形象的塑造、音乐的搭配、服装的选择以及其他道具的选择，将这些必要的要素进行恰到好处的糅合，从而才能将一个完整的舞蹈作品呈现给观众。除此之外，对于编导而言，想要创作出更经典的民族民间舞蹈，还需要扎实的专业能力，这主要体现在技巧的把握以及相关理论知识的掌握上，例如舞蹈的选材、舞蹈的分类、各类舞蹈的特点等等。其次是编导的艺术洞察力，对艺术素材的敏感度和挖掘能力，这就需要编导不断地学习和深入民族文化、了解民间习俗。

2.创造性思维应用于舞蹈语言

类似于音乐、美术这样的艺术形式，舞蹈同样可以用来抒发情感、表达思想感情。就目前市场的表现情况来看，舞蹈还有非常广阔的发展前景。随着网络技术和信息技术的不断发展和普及，人与人之间的联系日益紧密，交流日益频繁，人们表达自我情感的意愿也越来越强烈。基于此，舞蹈便成为了当代众多年轻人用于抒发感情的工具，尤其是民族民间舞蹈，其关注度越来越大。但是，想要维持舞蹈在市场上、在社会中的地位，还需要根据时代环境的变化不断进行完善和创新。因此，舞蹈也需要创造性思维，需要与时俱进、推陈出新。

例如李雪梅老师在《地域民间舞蹈文化的演变》中所提到的，细数中华五千年文明历史，民族民间舞蹈的发展和传承，基本表现为统的力量大于传的力量，变中有不变，不变中有变。所以，舞蹈的发展需要不断的变化和改善。或者从另外一种角度来说，改变是中国民族民间舞蹈发展和传承的基本规律，也是中国民族民间舞蹈创作发展的必然趋势。

鉴于此，本文认为，中华民族民间舞蹈的创作发展，应当突破原有限制，发散思维，敢于并善于交流和合作，能够接受好的、新的思想，从而才能更好地保护民族民间舞蹈，促进民族民间舞蹈的持续发展和健康发展，维护民族民间舞蹈的地位。总而言之，只有敢于创造，善于创新，才能真正实现民族民间舞蹈的创作发展，呈现百花盛开的局面。

五、总结

民族民间舞蹈目前的创作发展现状不容乐观，保护民族民间舞蹈，首先要保证其传承问题，其次在传承的基础上追求创新发展。为民族民间舞蹈的创作发展保驾护航是相关研究学者及教育者的责任，也是每一位公民应该注重的问题。

[1]周明初.民族民间舞蹈文化传承规律及其发展趋势研究[J].大众文艺，2014（3）：40，37.

[2]王敏玲.新世纪云南民族民间舞蹈的创作与实践探析[J].歌海，2016（4）：116-117，120.

[3]陈曦.当代民族民间舞蹈的创作发展分析[J].才智，2015（3）：309-309.

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