“出”与“入”——浅析儒道美学中的人格美与自然美

吴天炜

（湖北美术学院，湖北 武汉 430000）

摘要：儒家美学思想是紧紧围绕出世的，无论是人格美、艺术美还是自然美都是有目的性和功利性的，是与政治息息相关的实用的美学思想，而道家美学思想则是超功利的、“无用”的，以自然美为轴心，是亲近自然而与人世间的事物无关的。

关键词：儒道美学；人格美；自然美；实用性；超功利

中图分类号：B248 文献标识码：A 文章编号：1671-864X（2016）11-0126-01

艺术是人生的修养手段之一，而艺术最高境界的达到，却有待于人格自身的不断完成，对儒家而言，是由“下学而上达”的无限向上的人生修養透入到无限的艺术修养中，才可以做到。儒家主张入世，所以其美学思想是和现实、人世、社会紧密相连的；道家主张出世，所以其美学思想是远离尘世，追求自然、自由的。它们的根本差别在于，儒家美学是伦理学美学，儒家注重探讨人格美，提出美与善的关系，完善人格美的概念；道家美学是哲学美学，它所提出的“道”的概念具有深刻的哲学意义，它所提倡的“自然无为”的自然美是超越功利的审美观。

作为中国封建文化的正统意识形态——儒家，是由孔子开创的。儒家推崇伦理化的自然，通过自然的人化，把宇宙纳入人心，使自然物象得以人格化、情感化、伦理化，并强调个体内在伦理道德的充实性，从而达到精神的无限扩张和升华，由此确立美。孔子从他的“仁”学出发，总结、概括和发展了前人关于“五味”、“五色”、“五声”的美和美与善的关系问题的论断，第一次深刻地解释了美与善的关系、审美与艺术的社会作用等问题。“仁”在道德境界追求上等同于“善”，但它也有形而上的意义----“仁”的精神本质是等同于宇宙精神的。“仁”所包涵的宇宙精神以其宗教意义为母体而得以孕育，以“礼”的途径加以实现。礼是周初人们祭神时形成的一种仪式，在以后的发展中，形成了以“仁”为标准的道德规范。礼在实现的过程中，是规范性与艺术性的统一。“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”，他把外在形式的美称之为“文”，把内在道德的善称之为“质”。“文质彬彬”正说明儒家把道德规范性与艺术的表现性的和谐统一作为礼的基本性格，体现了“美”与“善”的统一。

儒家为人生而艺术的精神，唐以前是通过《诗经》的系统而发展，自唐起，更通过韩愈们所奠基的古文运动的系统而发展。同时，为人生而艺术及为艺术而艺术，只是相对的便宜性的分别。最后应当指出的是，孔子通过音乐所呈现出的为人生而艺术的最高境界，即是善与美的彻底和谐统一的最高境界，对于目前的艺术风气而言，诚有“犹河汉而无极也”之感；但就人类艺术正常发展的前途而言，它将像天体中的一颗恒星一样，永远会保持其光辉于不坠。

道家的美学思想主体说来便是美与真的统一、技与道的统一、对自然美的追求、为艺术而艺术几个方面。

老庄的哲学思想是“道”，如“悟道”、“观道”和“体道”，我们先对道的观念加以说明。“道”原本由我国先秦时代哲学家、道家学派创始人老子提出，后由庄子得以继承与发展，后又经过名家的补充与丰富，最终形成了完整的一套富含丰富的美学思想的道家理论体系！“道可道，非常道；名可名，非常名；无名，万物之始；有名，万物之母……”在老子看来，道是产生万物又管驶万物天地万物都由道而生，可以说是道是先天地而生的世界万物的本原，是无形无声，独立于整个自然界之外又永远不变的绝对精神，即“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”，其过程如“道生一，一生二，二生三，三生万物”。道生万物后，又作为天地万物的根本而蕴涵于天地万物自身当中，它普遍存在，无间不入，无所不包。老子认为，道虽然存在于天地万物之中，但它不同于可感觉的具体事物，故“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚悉，其中有物”。同时，也说明道视而不见、听而不闻、搏之不得，是不能用靠感官去体验，也难于用普通字眼来表示的那种构成天地万物共同本质的东西。老庄所谓的道，本质上是最高的艺术精神，首先引起疑问的是，艺术精神不能离开美，不能离开乐（给人的一种快感），而艺术品的创造也离不开“巧”，进一步去探寻，就不难发现，老庄因矫当时由贵族文化的腐烂而来的虚伪、奢侈、巧饰之弊，因而否定世俗浮薄之美，否定世俗纯感官性的乐，轻视世俗矜心着意之巧；同时他们也提出了“天地有大美而不言”的“大美”的主张，去追求一种纯朴淡泊的人生；要从矜心着意的小巧，更一步追求“惊若鬼神”的、与造化同工的大巧。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”老子否定世俗美，追求本质的、根源的、绝对的大美。老子所追求的“致虚极，守静笃”而来的还纯返朴的人生，也为尝不可以理解为本质的美、根源的美。

在道家看来，真正的美不是世俗人们所追求的感官声色的愉快享受或权势欲望的恣意满足，也不是儒家虚伪的仁义道德的实现，而是一种同自然无为的“道”合为一体、超越人世的利害得失、在精神上不为任何外物所奴役的绝对自由的境界。在绝对自由的境界的追求上，老庄与许多西方的美学家，却有着共同的见地。

事实上，道家的美学思想都以“自然美”为轴心而展开的，而儒家的美学思想是围绕伦理美而展开的。《论语·雍也》：子曰：“智者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。”宋代朱熹释之曰：“知者达于事理而周流无滞，又似于水，故乐与水；仁者安于义理而厚重不迂，有似于山，故乐山。”“知者”之所以会乐与水，“仁者”之所以会乐与山，那是因为山水的品行与“知者”“乐者”得品质具有“异质同构”的关系，“知者”机敏，出世灵活，同水一样具有川流不息的“动”的特点，“仁者”稳重、处事泰然，同山一样具有阔大宽厚、魏然不动的“静”的特点。孔子对山水的欣赏，是从道德角度的欣赏。与其说他是醉心于自然山水本身，不如说他是由眼前的山水引起的一种道德品质的联想，是对实现理想人格的一种渴望。自然美的事物之所以能成为审美对象，是因为它符合审美主体的思想品质和道德情操。

总之，儒家美学思想是紧紧围绕出世的，无论是人格美、艺术美还是自然美都是有目的性和功利性的，是与政治息息相关的实用的美学思想，而道家美学思想则是超功利的、“无用”的，以自然美为轴心，是亲近自然而与人世间的事物无关的。儒家与道家美学思想都注重于一个“和谐”的思想，对于现如今的传统文化建设与传承有着十分重要的意义。