太极易理史料辑录（十）

孝 禹

（焦作师专覃怀文化研究院，河南 焦作454000）

宋周敦颐《太极图说集注》之四：

君子修之吉，小人悖之凶。

朱注：圣人，太极之全体，一动一静，无适而非中正仁义之极，盖不假修为而自然也（不思而得，不勉而中，从容中道，圣人也）。未至此而修之（戒慎恐惧，便是修的工夫），君子之所以吉也（合乎太极）；不知此而悖之（放僻邪侈，便是悖的情状），小人之所以凶也（逆乎天理）。 修之悖之，亦在乎敬肆之间而已矣（一念之敬，天理由之以存；一念之肆，天理由之以灭。 可不畏哉）。 敬则欲寡而理明（天理人欲，每相为消长。 人欲上多了一分，天理上便尅去一分；人欲上减了一分，天理上亦就明了一分），寡之又寡，以至于无，则静虚动直（无系累故虚，无委屈故直），而圣可学矣（世人不肯学圣者，由于不能舍欲故耳）。

集说：太极首言性命之原，用力处却在修吉悖凶，其本则主于静。 小而言之，饥渴饮食，出作入息。 大而言之，君臣父子夫妇朋友，无非是天地之事。 只是这一个道理，所以君子修之便吉，小人悖之便凶。 这事物机关，一下拨转后，便拦他不住，如水车相似，才踏发这机，便住不得。 所以圣贤一日二日万机，兢兢业业，如临深渊，如履薄冰，只是大化恁地流行，随得是便好，随得不是便遏他不住。存心养性，所以事天下也。 夭寿不二，修身以俟之。所以立命也。 以事言之，则有动有静，以心言之，则周流贯彻，其功夫初无间断也，但以静为本耳。周子所谓主静者亦是此意。但言静则偏，故程子只说敬。

濂溪言主静，静字只可作敬字看，故又言无欲故静。若以为虚静，则恐入释老去。问静虚是此心如明鉴止水，无一毫私欲填于中，故其动也。 无非从天理流行，无一毫私欲挠之。 静虚是体，动直是用，曰，也是如此。静虚，只是伊川云，中有主则虚，虚则邪不能入，是也。 若物来夺之则实，实则暗，暗则塞，动直则是其动也，更无所阻。 若少有私欲，便碍便曲，要恁地做，又不恁地做，便自窒碍，便不是直。 曲则私，私则狭。

真氏德秀曰：周子谓圣人定之以中正仁义而主静，要人静定其心，自作主宰。 程子又恐人只管静去，与事物不相交涉，却说个敬。 有问周先生说静与程先生说敬，义同而意异否？ 曰，程子是怕人不得他静字意，便似入禅坐定。 周子之说只是无欲故静，其意大抵以静为主。 朱子发明二先生意如此。 至其为论，有云：明道教人静坐，李先生亦教人静坐，须是静坐，始能收敛。又云。始学工夫，须是静坐，则本原定。 又云。 心于未遇事时须是静，临事方用便有气力。 如当静时不静，思虑散乱，及至临事已先倦了。 伊川解静专处云：不专一则不直遂，闲时须是收敛，做事便有精神。 又云：心要精一，方静时便湛然在此，不得困顿，如镜样遇事时方好。 又云：为学工夫须要静，静多不妨才静，事都见得，然总是一个敬。 又云：主静所以养其动。 又云：静者养动之根。 又云：主静夜气一章可见。已上数条，盖祖周子主静之说也。至其门人以静坐工夫与役役应接不同为问， 则答之云：不必如此，反成坐驰。 但收敛勿令放逸，到穷理精后，自然思量不至妄动。 凡所云为莫非至理，亦何必兀然静坐，然后为持静。 又云：明道说静坐可以为学，上蔡亦言多著静无妨，此说终是少偏，才偏便做病。 道理自有动时，自有静时，学者只是敬以直内，义以方外，见得世间无处不是道理，不必专于静处求。 所以伊川谓只用敬，不用静，便说得平。又云：不可特地将静坐做一件工夫，但著一个静字通贯动静，则与二者之间，自无间断处。 又云：存养之功，不专在静坐时，须于日用动静之间，无处不下工夫，乃无间断尔。 又云：无事静坐，有事酬应，随时随处，无非自己身心运用。 但常自提撕，勿与俱往，便是工夫。 事物之来，岂宜漠然不应为是耶！

其答南轩书云：来教谓言静则溺于虚无，然此二字，如佛老之论，则诚有此患。 若以天理观之，则动之不能无静，犹静之不能无动也。静之不可不养，犹动之不可不察也。 但见一动一静互为其根，敬意夹持，不容间断之意。 则虽下静字，原非死物，至静之中，自有动之端焉。是乃所以见天地之心者，而先王之所以至日闭关，盖当此之时，则安静以养乎此尔！ 固非远事绝物，闭目兀坐，而偏于静之谓。 但未接物时，便有敬以主乎其中，则事至物来，善端昭著，所以察之者益精明尔！来教又谓某言以静为本，不若遂言以敬为本，此固然也。 然敬字工夫通贯动静，而必以静为本。 今若遂易为敬，虽若完全，然却不见敬字所施，有先有后，则亦未得为的当也。至于来教所谓要须静以涵动之所本，察夫动以见静之所存。 动静相须，体用不离，而后无渗漏也。 此数言卓然，语意俱到，谨以书之左席。 出入观省以上数条，则又本程子主静之说，而不专主于静也。

故曰：立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。又曰：原始反终，故知死生之说。

朱注：阴阳成象（阴阳以气言，故曰成象），天道之所以立也（在天曰阴阳）；刚柔成质（刚柔以形言， 故曰成质）， 地道之所以立也 （在地曰刚柔）；仁义成德（仁义以理言，故曰成德），人道之所以立也（在人曰仁义。 天地无阴阳刚柔，则无以成其天地之道。 人无仁义，何可以为人乎）。 道一而已，随事著见，故有三才之别，而于其中又各有体用之分焉，其实则一太极也（吾道一以贯之，正是理也）。 阳也，刚也，仁也，物之始也（太极之用所以行也）；阴也，柔也，义也，物之终也（太极之体所以立也）。 能原其始而知所以生 （无极而太极），则反其终而知所以死矣（太极本无极）。此天之间，纲纪造化，流行古今，不言之妙。圣人作易，其大意盖不出此，故引之以证其说。

集说：朱子曰：阳主进而阴主退；阳主息而阴主消。 进而息者其气强，消而退者其气弱，此阴阳之所以为柔刚也。 阳刚温厚，居东南，主春夏，而以作长为事；阴柔严凝，居西北，主秋冬，而以敛藏为事。 作长为生，敛藏为杀，此刚柔之所以为仁义也。 以此观之，则阴阳刚柔仁义之位，岂不晓然！ 而彼扬子所谓于仁也柔，于义也刚者，乃自其用处未流言之。 盖亦所谓阳中之阴，阴中之阳，故不妨自为一义，但不可杂乎此而论之耳！ 阴阳以气言，刚柔则有形质可见矣。 至仁与义，则又合气与形而理具焉。然亦一而已矣！盖阴阳者，阳中之阴阳。柔刚者，阴中之阴阳也。仁义者，阴阳合气，刚柔成质。而是理始为人道之极也。然仁为阳刚，义为阴柔，仁主发生，义主收敛，故其分属如此。或问扬子云云君子于仁也柔，于义也刚，盖取其相济而相为用之意？ 曰仁体刚而用柔，义体柔而用刚。 问立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，则仁当属柔阴，义当属阳刚。 曰仁之定体，自是属阳；义之定体，自是属阴。 仁、刚、阳是一样意思；义、柔、阴是一样意思。 盖仁本是柔的物事，发出却刚，但看万物发生时，便恁地奋迅出来，有刚的意思；义本是刚的物事，发出来却柔，但看万物肃杀时，便恁地收敛憔悴，有柔的意思。又问扬子于仁也刚，与义也柔，如何？ 曰仁体柔而用刚，义体刚而用柔。 曰此岂所谓阳根阴，阴根阳耶！ 曰然。 仁义礼智四者之中，仁义是个对立关键。盖仁，仁也，而礼则仁之著；义，义也，而智则义之藏，犹春夏秋冬，虽为四时，然春夏皆阳之属也，秋冬皆阴之属也。 天地之道，不两则不能以立，故端虽有四，而立之者则两耳。 问仁为用，义为体。 若以体统论之仁却是体，义却是用。 曰是仁为体，义为用，大抵仁义中，又各有体用。 仁存诸心，性之所以为体也；义制乎事，性之所以为用也。 然又有说焉，以其性而言之，则皆体也；以其情而言之，则皆用也。 以阴阳言之，则义体而仁用也。 以存心制事言之，则仁体而义用也。 错综交罗，惟其所当，而莫不各有条理存焉。 问原始反终，故知生死之说，曰人未死，如何得知死之说，只是原始之理将后面折转来看，便见得以此之有，知彼之无。 问原始反终之反，曰反如折转来，谓方推原其始，却折转来看其终。 原字反字，皆就人说，反如回头之意。 问天地之化，虽则生生不穷，然而有聚必有散，有生必有死，能原始而知其聚而生，则必知其后必散而死。 能知其生也，得于气化之自然，初无精神寄寓于太虚之中，则知其死也，无气而俱散，无复更有形象尚留于冥漠之内，曰死都是散无了。

黄氏干曰：天之道不外乎阴阳，寒暑往来之类是也；地之道不外乎柔刚，山川流峙之类是也；人之道不外乎仁义，事亲从兄之类是也。 阴阳以气言，刚柔以质言，仁义以理言。 虽若有所不同，然仁者阳刚之理也，义者阴柔之理也，其实则一而已，天地亦大矣。 人以藐然之身，乃与天地立为三，至其为道，又与天地混然而无间，其可不知所以自立哉！ 无阴阳刚柔，虽天地不能以自立于一日；不仁不义，则亦不可谓之人矣。 不谓之人，则与禽兽奚异哉！ 由仁义则与天地并立而无间，由不仁不义则无以自别于禽兽， 学者其亦知所择矣。 原始反终，故知死生之说，此申无极而太极，太极本无极之理。 使人知死生本非二事，而老氏谓长生久视，佛氏谓轮回不息，能脱是则无生灭者，皆诞也。

横渠曰：物之初生，气日至而滋息；物之既盈，气日反而游散。 至之谓神，以其伸也，反之谓鬼，以其归也。

大哉易也，斯其至也！

朱注：易之为书，广大悉备，然语其至极，则此图尽之，其旨岂不深哉！ 抑尝闻之程子昆弟之学于周子也，周子手是图以授之。 程子之言性与天道，多出于此，然卒未尝明以此图示人，是则必有微意焉，学者亦不可以不知也。

集说：朱子曰：太极图明易中大概纲领意思而已。 大哉易也，只是言阴阳刚柔仁义，及言原始反终，故知死生之说而已。 人之生死，亦只阴阳之气，屈伸往来耳！

问伊川因何而见道？曰他能求之六经而得，但亦是于濂溪处，见得个大道理，占地位了。 太极图说阴阳五行之变不齐，二程因此始推出气质之性。

问先生谓程子不以太极图授门人，盖以未有能受之者，然而孔门亦未尝以此语颜、曾（颜回、曾参），是如何？曰焉知其不曾说。曰颜、曾做工夫处，只是切己做将去。 曰此亦何尝不切己，皆非在外乃我所固有也， 曰言此恐徒长人臆度私想之见。 曰理会不得者，固如此。 若理会得者，莫非在我，便可受用。 何臆度之有？

太极图未尝隐于人，然人之识太极者，只是于禅学中认得个昭昭灵灵，能作用的便谓此是太极。而不知所谓太极，乃天地万物自然之理。亘古亘今，颠扑不破者也。 无极二字，乃周子灼见道体，迥出常情，勇往直前，说出人不敢说的道理，令后之学者，晓然见得太极之妙。 不属有无，不落方所，真得千圣以来不传之秘。 太极图经许多人不与他思量出，自某逐一与他思索，方得如此精密。 太极图某不分别出许多节次出来，如何看得？但未知后人果能如此子细去看否？

（商务印书馆1936 年3 月初版《周子全书》（上）第26-33 页）