茶道，乃中庸之道

摘 要：茶道是一種规律。它源于中国传统文化的中和思想。中与和是一对哲学范畴，致中和的规律性即是中庸之道。它贯穿《茶经》的整个体系，是《茶经》的灵魂和生命力所在。中国的茶道，乃中庸之道。陆羽倡导的“精行俭德”，与中华民族的道德传统一脉相承，至今仍有现实意义。

关键词：道;茶道;中正;中和;中庸;致中和;中庸之道;中庸之德;居正守中;精行俭德

据现有资料，茶道一词出现在唐代。但什么是茶道，一千多年来众说纷纭，莫衷一是。至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条，百度也未收录。近年来，粗读四书五经，再读《茶经》，有一种挥之不去的感觉，苦思冥索，茅塞顿开。

一、何谓茶道

道，是中华先民在认识世界、改造世界的实践活动中，获得的一个重大发现。作为哲学范畴，道即是规律，是自然界和社会诸现象之间必然、本质、稳定和反复出现的联系。规律是客观的，不以人的意志为转移。

规律和本质是同等程度的概念，与现象相反，都是指事物本身所固有的、深藏于现象背后并决定或支配现象的方面，人们是看不见摸不着的，看到的是规律的表现，而非规律本身。故老子<<道德经>>开篇云：“道可道，非常道。名可名，非常名”。

同样的，茶道应是一种规律，是在种茶、制 茶、饮茶 等系列活动中存在的一种内在的、本质的、必然的联系。我们平时所熟知的茶俗、茶礼、茶艺等，都是形而下者，都是茶道的表现形式，而不是茶道。茶德、茶道精神也不是茶道，因为它们是主观的。究竟什么是茶道？我们从中华文明的源头探讨！

二、中和是中国优秀传统文化的精髓，是中华民族最基本的文化基因

（一）《周易》中的中正思想

《易经》是中华民族最古老的书籍，是中华祖先从上古传承下来的文明智慧，对中国的哲学、医学、天文、政治、伦理、文学都产生了深远的影响。汉代改称《周易》，列为儒学的重要经典。

《史记·孔子世家》传："孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。读易，韦编三绝 。"汉代《易纬·乾凿度》说：“仲尼五十究《易》作十翼。”十翼，即《易传》。流传至今的《周易》就包括《易经》和《易传》两部分。

在《周易》里面，“中”是很重要的概念。经常使用的如“中行”、中正”、“中道”、“得中”，《观》卦彖辞说“中正以观天下”，《豫》卦小象辞说“以中正也”，都强调中正。“中”这个概念在早期的意义就是中正。《蛊》卦小象辞讲“得中道也”，提出了“中道”的概念。“中道”其主要含义应该是中正之道。

再如《周易》提及的“潜龙勿用”、“亢龙有悔”、利见大人”和“无咎”，重在表达一种尚中的思想。这种思想在《尚书》中得到进一步弘扬。

《史记·五帝本纪》说帝喾“溉执中而遍天下”，通过行中道而得人心而得天下。据卜辞的记载，商人自命为“中商”，所居之地为“土中”。因此，三代以来王者就有以“土中”建国立都的传统，后来有了中都、中原、中国等概念。

由于孔子的贡献，易经和它的中正思想得以流传下来。

（二）《尚书》中的执中思想

《尚书》相传由孔子编撰而成，是我国最早的一部历史文献汇编，它保存了商周特别是西周初期的一些重要史料。

《尚书·大禹谟》记：大舜帝在禅让帝位给大禹的时候告诫大禹，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。” “允执厥中”，后人把它简化为“执中”。《尚书·洪范》说“无偏无陂，遵王之义”“无偏无党，王道荡荡”。可见，《尚书》特别强调“无偏无倚” 这样一种“中”的思想。这就进一步深化了《周易》的“中正”思想的内容。

《尚书》中的“中”概念使用很多，如“建中于民”，“各设中于乃心”，“作稽中德”，“以列用中罚”，“惟厥中”，“民心罔中，惟尔之中”，“咸中有庆”。

同时对“和”的认识已很丰富，如“神人以和”，“协和万邦”、“燮和天下”，“克敬于和”，“厚生惟和”，但未对“和”的内涵作明确的界定。

在《尚书》中“中”与“和”开始初步结合，例如提出了“协于中”、“和厥中”等观点，初步形成了贵中尚和思想。

（三）《论语》中的中和、中庸思想

关于“中”，孔子强调“无过不及”的一面，提出“执两用中”的思想。《论语·先进》：子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”深化了对中行的认识，由“不偏不倚”深化为“过犹不及”。过分和不足是一样的。

关于“和”，《论语·学而》：有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”礼仪制度的功用贵在实现和谐，实现它有个前提条件，就是“以礼节之”，通过礼仪制度实现和谐，绝不是“知和而和”，为了“和”而“和”。

《论语·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”意即君子追求与人和谐而不是完全相同、盲目附和，小人追求与人相同、盲目附和而不能和人相处。君子应奉行“和”的思想，求同存异，在协调一致中保持个性，承认差异和矛盾，在统一体中取长补短，融合创生，形成新的和谐统一。

孔子首次提出中庸的思想，如何实现中庸？他提供了方法论的指导。《论语·子路》： “不得中行而与之，必也狂狷乎，狂者进取，狷者有所不为”（《子路第十三》）。他认为如果得不到中道之士与他交往，那只能交往狂妄的人和狷介的人，一个是进取，一个是有所不为，“不为”就有点不及，“进取”就有点过。孔子看到“狂者”和“狷者”的可取之处，目的还是为了到达最后中庸的结果。

孟子是这样评论的：“孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”（《孟子·尽心篇》）。

孔子看到，每一件事物的发展都会呈现出多种状态，要尽量避免偏于一端的情况，《论语·子罕》：“吾有知乎哉？无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我扣其两端而竭焉。”这里他较明确地提出达到中庸的方法，他说他的方法无非是考察事情的两端取其中间而已，简言之，执两用中。

再如：“質胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）“君子矜而不争，群而不党。”“君子贞而不谅。”（《论语·卫灵公》）等等，他反复强调在各种对立的状态之中，把握好适中的态势。

《诗经》是我国第一部诗歌总集，开篇是《关雎》，由孔子删订而成。在《论语》中孔子是这样评论《诗经》的：“《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪。”（《论语·为政》）。“无邪”就是“归于正”，就是符合“正”，即“中正”，进而实现“中和”。

又曰“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”（《论语·八佾》）。欢乐而不放纵，悲哀而不伤痛，一切情感的外观都是那么得恰到好处。《史记》记载：孔子厘定《诗》三百，“皆弦歌之”。《诗经》表达的正是中和之美，《关雎》正是中庸的典范。

孔子曰：“吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。”

（四）《中庸》：中和思想的系统化、理论化

《中庸》原为儒学经典《礼记》的一篇。东汉著名经学家郑玄，曾给《礼记》作注：“庸，用也”、“记中和之为用也”。“孔子之孙，子思伋作之”。据此，中庸即是用中，用以中和，意思是按照合适的方式做事，恰如其分。《中庸》作者是孔子之孙孔伋。

朱熹《中庸章句序》说：《中庸》何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。其见于经，则“允执厥中”者，尧之所以授舜也;“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”者，舜之所以授禹也。尧之一言，至矣，尽矣！

执中是儒学道统，《中庸》把尧舜禹汤王文武周公思想总结传承下来，加以系统化，理论化，成为经世致用的东方哲学。

《中庸》说“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

喜怒哀乐没有发生变化时的最佳状态，叫做“中”;表现出来以后有所偏离，但符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性;“和”，是大家遵循的原则。“中节”，是中间的节点，即关节点，度。在一定范围内，事物就保持和的状态，超出一定范围，过或不及，和的状态就会被打破，事物的发展就会出现中断或倒退。

“中”、“和”是事物存在与发展变化的两种状态，是同一矛盾的两个方面。“中”是暂时的，相对的，“和“是永恒的，绝对的，以和求中，才能达到”中“与”和“的和谐统一，实现中和。但这种和谐统一是动态的，不是一成不变的，正是这种动态的中和，才构成生生不息的世界。

推而广之，整个宇宙致中和，则天地各在其位、各尽其性，万物便生长繁衍了，世界达于和谐境界。如《中庸》所说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖，此天地之所为大也”。

可见，《中庸》以天命之性为起点，诠释了“中”与“和”的辩证关系，揭示出万事万物致中和的普遍规律，这一规律就叫中庸之道。

三、《茶经》里的中庸之道

（一）《中庸》在唐代的影响力

魏晋以来，儒释道玄学并立，它们相融相生，相得益彰。它们在《中庸》中找到了思想的共同点，展开研究交流对话。代表成果梁武帝的《中庸讲疏》，戴颙的《中庸传》，表明《中庸》不仅仅是儒家的经学思想，也广为其它流派所接受，成为中国人共同的精神世界。

在唐代，《中庸》屡屡进入科举考试的内容， 柳宗元、刘禹锡等人都是一考成名，学习之风日盛。在这样的文化背景下，陆羽的《茶经》难免打上时代的烙印。下面从《茶经》的内容进行分析。

陆羽《茶经》四之器中，对风炉和鍑的设计应用了居正守中和 “五行”学说。他把风炉设计成古鼎形，三足上分别写上“坎上巽下离于中”、“体均五行去百疾”与“圣唐灭胡明年铸”。在风炉的腹部上围圈写上“伊公羹、陆氏茶”六个字，明白无疑地传达出他希望像伊尹以调羹术说动商汤王而拜相一样，也希望以煎茶道来自荐于上，实现经邦济世的宏愿。鍑的设计为：“方其耳，以正令也;广其缘，以务远也;长其脐，以守中也。”达到与风炉相互协调，美美与共的效果。

作为茶道雅器，风炉在当时居于显赫位置。煮茶时，风炉置在地上，为土;炉内燃烧木炭，为木、为火;炉上安鍑，为金;鍑内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康，以达到阴阳平衡去百疾的目的。

旧藏 风炉

唐代瓷器的大格局是“南青北白”。“南青”是以越窑为代表的青瓷窑系，“北白”是以邢窑为代表的白瓷窑系。茶碗，陆羽最为推崇还是越窑，他认为“类玉”“似冰”的越窑青瓷茶碗与绿色茶汤相得益彰，从而达到“益茶”效果。而其它如鼎州、婺州、寿州、洪州产的各色茶碗，由于掩盖了茶汤之色，“悉不宜茶”。所以《茶经》云：“越窑上，鼎州次，婺州次;岳州上，寿州、洪州次”。

《茶经》三之造：“凡采茶，在二月、三月、四月之间。”春天是万物生长的季节，这时候阴阳平衡，正是采茶的好时节，但也要把握时机，选择时间。“其日有雨不采，晴有云不采;晴，采之。”只有在风和日丽的时候，才会去采摘茶叶。另外文中对茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简的描述皆表达了中和之美的审美境界。

《茶经》五之煮对烹茶法及水质品位的记载，展示了陆羽习茶功夫和富有文采的一面。煮水有“三沸”，“其沸如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食也。”

这就是告诫人们把握火候，适时适度，恰如其分，过犹不及。

《茶经》六之饮记载饮茶风俗和品茶法，陆羽煮茶，追求自然之法，水初沸时加入一些食盐调味调节滋味，啜苦咽甘。“或用葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或扬令滑，或煮去沫，斯沟渠间弃水耳，而习俗不已。”食料的增加，使茶饮变作羹饮了。

《茶经》九之略，指出茶器的使用可因条件而异，不必拘泥。主张饮茶与自然融为一体，不铺张，不注重形式，追求心中的怡然与自得，在天地之中感受生活的雅致。

通观全篇，从种茶、采茶、煮茶、饮茶，各章节无不渗透中庸思想。陆羽倡导的中国茶道，就是中庸之道。中庸茶道的形成，使茶文化成为中华优秀传统文化的硬核。

当然，对中国茶文化发展有影响的历史人物，《茶经》提到神农氏、鲁周公、晏婴、杨雄、司马相如、韦曜、刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思，未提及孔子，未提及中庸，但不能否定儒家思想对《茶经》的影响。如同他的《陆文学自传》，未提及茶，但谁能撼动他的茶圣地位？

四、陆羽的中庸之德

孔子认为中庸是最高的道德境界，人们很少能做到：“天下国家，可均也;爵禄，可辞也;白刃，可蹈也;中庸，不可能也。”（《中庸》）。      《中庸》所列尧舜、文武、周公、孔子、颜子，都是中庸之德的典范，茶圣陆羽也可位列他们之后。

对陆羽的身世和身份，要深入探究，不能简单理解为僧人、茶僧。他是一个有着高雅“朋友圈”，颇具家国情怀的儒者。陆羽自传--《陆文学自传》记载：陆羽从小在寺庙中长大，但一心向儒，反问方丈“羽将校孔氏之文可乎”？“予执儒典不屈”，后投奔邹夫子门下，学习儒学经典。他放纵不羁又坚守信用，所交往的是一些高雅之士，所作所为也体现出一种高雅的志趣。皎然称他“处士”，朝廷封他“文学”。文学乃当时辅教太子的官名，足见陆羽的学识和文化底蕴。

陆羽处在唐朝由盛而衰的时代，他爱国忧民，表现出匡时济世的爱国情怀。“自禄山乱中原，为《四悲诗》。刘展窥江淮，作《天之未明赋》，皆见感激当时，行哭涕泗。” 陆羽为何如此悲切？因为在这场淮南之乱中，颜真卿慷慨赴难！他的“朋友圈”永远失去了一位知己。大历八年（773），大书法家颜真卿任湖州刺史，主编《韵海镜源》，陆羽应邀参加编撰工作。陆羽得以博览史书，广交名士，并得到颜真卿的资助。大历十年（775），陆羽在湖州筑青塘别业（即别墅），无忧的完成了茶文化史上划时代的巨著。

《茶经》率真隽永，寄情山水，与孔子“风乎舞雩”、“仁山智水”的自然情怀契合。然陆羽著《茶经》，其意义远不止让人们“益知饮茶”，还倡导德行的养成，提出“精行俭德”的思想。

“精行俭德”体现了中华民族崇德向善的优良传统。《周易》云：“君子以成德为行”，“立身处世，进德修业”。“君子以俭德辟难，不可荣以禄”。“天行健，君子以自强不息”。“地势坤，君子以厚德载物”。

《尚书》说：“克勤于邦，克俭于家”。还提出“行有九德”：“宽而栗、柔而立、愿而恭、乱而敬、扰而毅、直而温、简而廉、刚而塞、强而义”。可见，“精行儉德”具有深远的渊源和深邃的理性，使得茶文化更具魅力和神韵。陆羽中庸之德，可谓至矣。

“不羡黄金罍，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡幕登台;千羡万羡西江水，曾向竟陵城下来。”陆羽就像一片茶叶，那么超然，那么静美！

作者简介：王哲，男，曲阜孔子文化学院副院长，孔子茶文化节策划人，武汉大学女书研究中心研究员，山东政法学院客座教授，中国茶文化博物馆（网）总监，洙泗茶书院品牌创始人。