董仲舒《春秋繁露·循天之道》养生哲学思想研究

常会营

（中国社会科学院世界宗教研究所，北京 100732）

中国古代的养生哲学，非常讲究饮食有节，作息规律，营养均衡，劳逸结合，动静适当，心理平和。《素问·上古天真论》曰：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”好的生活习惯必须顺应自然规律，在合适的范围内去生活，调整饮食，均衡营养，作息有一定规律，劳逸结合，这样可以健康长寿。反之，“以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也”，过度饮酒、房事不节、不知饥饱、不重养神等一些不良生活习惯，则导致未老先衰、疾病自来。中医认为锻炼形体可以促进气血流畅，使人体肌肉筋骨强健[1]。中医养生观以中医理论为指导，其三大原则为“顺应自然”“形神共调”和“治未病”，其中蕴含着丰富的健康伦理思想昭示[2]。

《史记·儒林列传》曰：“故汉兴至于五世之间，唯董仲舒明于《春秋》，其传公羊氏也。”《论衡·超奇》曰：“文王之文在孔子，孔子之文在仲舒。”张岱年先生认为：“董仲舒是汉代最著名的经学家、哲学家。《汉书》云：‘景武之世，董仲舒治《公羊春秋》，始推阴阳，为儒者宗。’可以说他是汉代儒者的领袖。他向汉武帝建议罢黜百家、独尊儒术，对于中国文化的发展影响尤其深远。”[3]1业师周桂钿先生亦将董仲舒与孔子、朱熹并列为中国历史上对全社会影响最大的三大思想家[3]5。董仲舒作为汉代儒家思想的集大成者，其大一统、天人感应、罢黜百家、独尊儒术等思想，对于汉王朝乃至以后历代政治思想统一、社会安定做出了很大历史贡献。

董仲舒历史贡献不仅限于此，其代表作《春秋繁露》不仅包含了政治、经济、文化、哲学等方面，在个人养生方面亦有光辉卓越之思想。在《春秋繁露·循天之道》篇，董仲舒从个人循天道养生的角度，提出了“人其天之继欤”的著名思想，其中所阐发的“中和养生”思想，尤其发人深省。笔者试从“循天之道，以养其身”“民皆知爱其衣食，而不爱其天气”“人其天之继欤”几个方面，对董仲舒《春秋繁露·循天之道》养生哲学思想进行论述，以资今鉴。

一、循天之道，以养其身

根据《春秋繁露·循天之道》：

循天之道，以养其身，谓之道也。天有两和以成二中，岁立其中，用之无穷。是北方之中用合阴，而物始动于下；南方之中用合阳，而养始美于上。其动于下者，不得东方之和不能生，中春是也。其养于上者，不得西方之和不能成，中秋是也。然则天地之美恶，在两和之处，二中之所来归而遂其为也。是故东方生而西方成，东方和生北方之所起，西方和成南方之所养长。起之不至于和之所不能生，养长之不至于和之所不能成。成于和，生必和也；始于中，止必中也。中者，天地之所终始也；而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中。中者，天地之美达理也，圣人之所保守也。诗云：“不刚不柔，布政优优。”此非中和之谓与？是故能以中和理天下者，其德大盛；能以中和养其身者，其寿极命。

董仲舒认为，人因循上天之道，以便存养其身体，这就是道。这也是从天人关系角度而言的，更直接从人之养生方面切入。天两次和气以成就中春、中秋，每年立于其中，有无穷用处。因此北方之中用来合阴气，而万物开始萌动于地下；南方之中用来合阳气，存养开始醇美于地上。萌动于地下的，如果不得到东方之和气，就不能生长，这就是中春。存养于地上的，如果不能得到西方之和气，也不能收成，这就是中秋。那么天地美好丑恶，在两和气之处，中春中秋万物来归因而成就其所为。所以东方生长而西方收成，东方和气化生北方所起始，西方和气成就南方之所存养成长。起始如果不达到和气就不能生长，存养成长不达到和气就不能有所收成。成于和气，生长必定是和；始于中，止必定是中。

如赵若琳等所言：“人与自然相处中，要‘顺应四时，因时制宜’不悖时序，顺应、掌握四季气候变化规律并积极应对；要‘顺应地理、因地制宜’，不越习俗，根据地域差异，调整生活方式，注意起居环境，才能真正做到与自然和谐共生。”“中医健康伦理提出要‘顺应四时，因时制宜’不悖时序，其内涵不仅是被动地适应自然、‘顺应四时’，而且应采取积极主动的态度发挥主观积极能动性‘法于四时，因时制宜’。中医养生提出‘智者之养生也，必顺四时而适寒暑’（《灵枢·本神》），意在把握四季气候变化规律，顺应四季的寒暑交替，才能‘虚邪贼风，避之有时’（《素问·上古天真论》），避免四季气候变化给健康带来的不良影响。”“除了适应自然和趋利避害，中医养生还建议要利用四季规律养生，如‘春夏养阳，秋冬养阴’，春夏利用自然界本来就充足的阳气来培养阳气或治疗阳虚性疾病；秋冬利用自然界本来就充足的阴气来培养阴气或治疗阴虚性疾病。”[1]

“中者，天地之所终始也；而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中。中者，天地之美达理也，圣人之所保守也”。也就是说，中，是天地始终必须所立足的；和，是天地之所生长和成就的。德行没有比和更大的，而道则没有比中更正的。中，是天地美好通达之理，是圣人所保持守护的。就像《诗》所云：“不刚不柔，布政优优。”这难道不是中和之称谓吗？所以能以“中和”治理天下的，其德行大盛；能以中和养身的，其寿命极长。子思《中庸》亦曾言：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”董仲舒此处的思想与子思《中庸》之思想是一脉相承的。

接着，董仲舒结合天地、阴阳、君子仁人及万物运行之道，对中和思想进行了深入阐发：

天地之经，至东方之中而所生大养，至西方之中而所养大成，一岁四起业，而必于中。中之所为，而必就于和，故曰和其要也。和者，天之正也，阴阳之平也，其气最良，物之所生也。诚择其和者，以为大得天地之奉也。天地之道，虽有不和者，必归之于和，而所为有功；虽有不中者，必止之于中，而所为不失。是故阳之行，始于北方之中，而止于南方之中；阴之行，始于南方之中，而止于北方之中。阴阳之道不同，至于盛而皆止于中，其所始起皆必于中。中者，天地之太极也，日月之所至而却也，长短之隆，不得过中，天地之制也。兼和与不和，中与不中，而时用之，尽以为功。是故时无不时者，天地之道也。顺天之道，节者天之制也，阳者天之宽也，阴者天之急也，中者天之用也，和者天之功也。举天地之道，而美于和，是故物生，皆贵气而迎养之。孟子曰：“我善养吾浩然之气者也。”谓行必终礼，而心自喜，常以阳得生其意也。公孙之养气曰：“里藏泰实则气不通，泰虚则气不足，热胜则气耗，寒胜则气滞，泰劳则气不入，泰佚则气宛至，怒则气高，喜则气散，忧则气狂，惧则气慑。凡此十者，气之害也，而皆生于不中和。故君子怒则反中而自说以和；喜则反中而收之以正，忧则反中而舒之以意，惧则反中而实之以精。”夫中和之不可不反如此。故君子道至，气则华而上。凡气从心。心，气之君也，何为而气不随也。是以天下之道者，皆言内心其本也。故仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，取天地之美以养其身，是其且多且治。鹤之所以寿者，无宛气于中，是故食冰。猿之所以寿者，好引其末，是故气四越。天气常下施于地，是故道者亦引气于足；天之气常动而不滞，是故道者亦不宛气。苟不治，虽满不虚。是故君子养而和之，节而法之，去其群泰，取其众和。高台多阳，广室多阴，远天地之和也，故圣人弗为，适中而已矣。（《春秋繁露·循天之道》）

董仲舒认为，天地之运行，至东方之中（中春）而所生物受到大的滋养，至西方之中（中秋）而所滋养的生物得以很大的收成。一年四季，必立于中。而中之所作为，必须靠和来实现，所以说和是中的枢要。为什么这么说呢？“和者，天之正也，阴阳之平也，其气最良，物之所生也。诚择其和者，以为大得天地之奉也。天地之道，虽有不和者，必归之于和，而所为有功；虽有不中者，必止之于中，而所为不失”。和，是天地之正气，阴阳之平衡，其气势最良好，万物因此而生长。如果选择了和，那就是大得天地之奉养。天地之道，虽然有不和的，必然还是要归到和上来，那么其所作为便有功绩；虽然有不中的，必须止于中，而其所作为才不会有过失。

“顺天之道，节者天之制也，阳者天之宽也，阴者天之急也，中者天之用也，和者天之功也。举天地之道，而美于和，是故物生，皆贵气而迎养之”。由此出发，顺应天之道，节制是天之制度，阳是天之宽裕，阴是天之急迫，中是天之发用，和是天之大功。那么举天地之道，而醇美于和气，所以万物生长，皆是贵重中和之气而迎接存养。孟子曰：“我善养吾浩然之气者也。”是说所行必终于礼，而心自然喜悦，经常以阳气得生其心意。董仲舒又根据公孙之养气之说“君子怒则反中而自说以和；喜则反中而收之以正，忧则反中而舒之以意，惧则反中而实之以精”，指出君子无论喜怒忧惧，都必须返回到中，从而达到和、正、意、精的良好养生效果。《素问·举痛论》曰：“百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，思则气结。”《素问·阴阳应象大论》更指出：“怒伤肝、喜伤心、思伤脾、忧伤肺、恐伤肾。”如李富强所言：“董仲舒认为，人在生活中应该保持和气，不可过怒、过喜，二者都会使气偏离常态，喜怒应该适中，这种观点无疑也是符合现代人的养生标准。注重养气，才是养生的基础，所谓‘凡养生者，莫精于气’。”①李富强《从〈春秋繁露〉看董仲舒的和合思想》，参见《第四届寒山寺文化论坛·国际和合文化大会论文集》，2010年11月13日。

董仲舒认为，君子达到道，气则升华而上。凡气是跟从心的。心，是气之君主，做什么气都会跟随。所以天下之道，皆言内心是根本。所以仁人之所以多寿，外面无贪欲而内心清净，心地和平而不失中正，取天地美好之物以养其身体，因此他寿长而能平治天下。《黄帝内经·上古天真论》曰：“恬淡虚无，真气从之，精神内守。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。”

仙鹤之所以长寿，是因为无郁结之气于身体中，因此所食之物不凝滞。猿之所以长寿，是因为喜欢引导其末气，所以其气能发越。天气常往下施之于地，所以道也是引气于足；天之气常动而不凝滞，因此道也是不郁结其气。如李富强所言：“照董仲舒看来，万物要长寿，必须使气顺畅，流动不断，不可停滞。天人同类，天与头相对，地与足相应，道者引气于足，才不致使气郁滞，从而不偏离于中和，以达到养生长寿的作用。”①李富强《从〈春秋繁露〉看董仲舒的和合思想》，参见《第四届寒山寺文化论坛·国际和合文化大会论文集》，2010年11月13日。如果不善治气，虽看似很满也必然会发虚。因此君子存养而调和，节制而取法，去除其太劳、太佚、太实、太虚，取其众多和气。高台多阳气，广室多阴气，是远天地之和气，所以圣人不为，高低大小适中就可以了。

二、民皆知爱其衣食，而不爱其天气

董仲舒从人民皆知爱衣食而不爱天生之气的角度，论述了养气的重要性：

民皆知爱其衣食，而不爱其天气。天气之于人，重于衣食。衣食尽，尚犹有闲，气尽而立终。故养生之大者，乃在爱气。气从神而成，神从意而出。心之所之谓意，意劳者神扰，神扰者气少，气少者难久矣。故君子闲欲止恶以平意，平意以静神，静神以养气。气多而治，则养身之大者得矣。古之道士有言曰：将欲无陵，固守一德。此言神无离形，则气多内充，而忍饥寒也。和乐者，生之外泰也；精神者，生之内充也。外泰不若内充，而况外伤乎？忿恤忧恨者，生之伤也；和说劝善者，生之养也。君子慎小物而无大败也。行中正，声向荣，气意和平，居处虞乐，可谓养生矣。凡养生者，莫精于气。是故春袭葛，夏居密阴，秋避杀风，冬避重漯，就其和也。衣欲常漂，食欲常饥。体欲常劳，而无长佚，居多也。（《春秋繁露·循天之道》）

董仲舒认为，人民都知道爱他们的衣食，却不知道爱其天生之气。天生之气对于人而言，要重于衣食。衣食没有了，还会有一段时间才完结，而气没了马上就完了。“故养生之大者，乃在爱气。气从神而成，神从意而出。心之所之谓意，意劳者神扰，神扰者气少，气少者难久矣。故君子闲欲止恶以平意，平意以静神，静神以养气。气多而治，则养身之大者得矣”。所以养生之最重大的，乃是爱惜天生之气。气是从精神而生成的，精神是从心意而生出的。心所到的地方就是意，心意劳烦那么精神就多困扰，精神多困扰，气就会减少，气减少了就很难长久。所以君子防止欲望停止罪恶（应是念头）以平和其心意，平和心意以便安静精神，安静精神以养气。气多便会身得疗治，那么养身之最大最重要的就获得了。董仲舒此处从意、神、气三者密切关系出发，对于其“养气说”进行了很好的阐发。如李富强所言：“董仲舒认为人的思想活动会通过精神影响到人的身体健康。……人们应该清心寡欲，减少做坏事的念头，以此得以使自己的心境平息，减少杂念，精神也就可以得到安静。而精积于身，才可使气充足而且顺畅，这样才能长寿。”②同上。

董仲舒根据道士所言，指出精神不要离形，那么气就多内充，而能忍饥寒。今之学者言：“以‘节制’为指导的饮食伦理建议提醒和引导我们避免贪食，学会控制饮食欲望。这一点在中国传统中也有‘节俭’的优良传统。”[4]董仲舒此处所言的精神不要离形而气多内充，更多是一种修炼状态下人的衣食欲望的自然降低，与传统至今的节制饮食还是有高下之分的。和乐，是生命的外在安泰；精神，是生命的内在充实。外在安泰不若内在充实，何况外在伤害？李若琳等从中医健康养生的角度予以阐发：“中医认为人要获得健康，不仅要与自然界和谐一体，而且还要‘形神共调’，体现了精神和身体的统一整体观。《素问·上古天真论》提出‘形与神俱，而尽终其天年’，在形神关系中，‘神’起主导作用，‘神明则形安’，故中医养生中强调形神共养，养神为先。”[1]

忿恤忧恨，是生命之伤害；和悦劝善，是生命之存养。君子谨慎小的事物就没有大的失败。“行中正，声向荣，气意和平，居处虞乐，可谓养生矣”。如李若琳等所言：“如何通过‘养神’来获得健康，中医养生吸取了儒家的思想，提倡‘德宽养心’，提示要注意两个方面的修行，一是道德修养方面，一是心态管理方面。其健康伦理理念昭示人与人交往中需要：‘以德养生，德全不危’，意在营造良好的道德环境，维护道德健康，树立‘以德养生’的健康伦理观；并‘恬淡虚无，精神内守’，重视情绪对健康的影响，纯正心态有利于人际关系的调节。”[1]这里其实有了儒道互补的意味了。道家之修炼身心气意养生，离不开儒家德行之持守；儒家德行之持守，亦离不开道家之修炼身心气意养生。如果说道家之修炼身心气意，养生葆真，追求长生久视，非常重要，那么儒家之重视中正贵德，讲求仁义礼智信，温良恭俭让，义以制利，义利统一等，也是极重要的养生方式。

凡是养生，没有比气更为精华的。因此春居于葛笼，夏居于荫凉，秋避肃杀之风，冬避潮湿，靠近和气。衣服希望常漂洗，食欲常保持适度饥饿。身体欲常劳作，而无长时间安佚。即便从今日养生学角度来看，这些观点依然有相当的科学性。

三、人其天之继欤

最后，董仲舒从人们的衣食住行各方面，对养生之道进行了理论概括：

是故男女体其盛，臭味取其胜，居处就其和，劳佚居其中，寒暖无失适，饥饱无过平，欲恶度理，动静顺性，喜怒止于中，忧惧反之正，此中和常在乎其身，谓之得天地泰。得天地泰者，其寿引而长；不得天地泰者，其寿伤而短。短长之质，人之所由受于天也。是故寿有短长，养有得失，及至其末之，大卒而必雠，于此莫之得离，故寿之为言犹雠也。天下之人虽众，不得不各雠其所生，而寿夭于其所自行。自行可久之道者，其寿雠于久；自行不可久之道者，其寿亦雠于不久。久与不久之情，各雠其生平之所行，今如后至，不可得胜，故曰：寿者，雠也。然则人之所自行，乃与寿夭相益损也。其自行佚而寿长者，命益之也；其自行端而寿短者，命损之也。以天命之所损益，疑人之所得失，此大惑也。是故天长之而人伤之者，其长损；天短之而人养之者，其短益。夫损益者皆人，人其天之继欤？出其质而人弗继，岂独立哉！（《春秋繁露·循天之道》）

董仲舒认为，男女应该体其盛年，味道应该根据其时令，居处应该靠近和气，劳逸适中，寒暖要适度，饥饱要平衡，喜欢和厌恶要根据正理，动静要顺从其本性，喜怒要止于中不过分，忧惧必须返回到中正，中和之气常存在身上，就是所谓得天地泰。得天地泰的，其寿命便会延长；不得天地泰的，其寿命就会受伤害而短命。短长之本质，是人受命于天。所以寿命有短长，养生有得失，说到最后，大率是得以酬报。于此没有得以离开，所以寿命也叫作酬。天下之人虽多，不得不各酬报其生养，而寿夭便在其间自然运行。自然运行可长久合道，其寿命就酬劳长久；自然运行不能长久合道的，其寿命便酬报其不长久。长久与不长久之情状，各自酬报其生平之行为。所以说：“寿者，雠也。”寿，就是酬报。那么人之自然行为，乃是与寿夭相互损益。那些自然行安逸而寿命长久的，是命增加的。那些自行端正而寿命短的，是命减损的。以天命所损益，而怀疑人之得失的，这就是大疑惑了。所以天使得其长寿而人自己伤害的，其长寿便要减损；天使其寿命短而人自己又养生的，其寿命便会增加。

“夫损益者皆人，人其天之继欤？”其损益皆在于人，所以说大概人是天之继承者吧？天地显示出其本质，而人不能接续继承，岂不是欲独自立于天地之间！董仲舒认为，人不能继承天之所命，这是要不得的，对于养生而言，亦是有害的。

早在 1990年，世界卫生组织（WHO）对健康的定义就分为躯体健康、心理健康、社会适应良好和道德健康四个方面皆健全。道德健康属于健康中的高层次范围。中国乃礼仪之邦、文明古国，中华传统文化历来重视道德的修养，并且认为道德修养和人体健康密切相关。中医养生要求“以德养生”，《黄帝内经·太素》曰：“修身为德，则阴阳气和。”良好的道德修养能够让脏腑保持一种阴阳平衡的协调状态，才能气血和顺，颐养天年[1]。董仲舒从个人循天道养生的角度，提出了“人其天之继欤”的著名思想，而其中所阐发的“中和养生”思想，更是非常深刻，发人深省。他指出，人因循上天之道，以便存养其身体，这就是道。“中者，天地之所终始也；而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中。中者，天地之美达理也，圣人之所保守也”。董仲舒根据公孙之养气之说“君子怒则反中而自说以和；喜则反中而收之以正，忧则反中而舒之以意，惧则反中而实之以精”，指出君子无论喜怒忧惧，都必须返回到中，从而达到和、正、意、精的良好养生效果。董仲舒还从意、神、气三者密切关系出发，对于其“养气说”进行了很好地阐发。他又从人们的衣食住行各方面，对养生之道进行了充分理论概括。这些光辉卓越的养生哲学思想值得今人好好吸收借鉴。