汉魏乐论与“和”的转型

■ 韩 伟

汉魏是中国思想史和美学史发生重大转折的时期。一般情况下，研究者多将这种转折的节点定位在魏晋，实际上思想观念和审美倾向如同一条绵延的河流，优美的浪花或灿烂的景象绝不是突然之间的产物，它需要源头的底蕴，需要奔流过程中的积蓄，最终才会在某一时间或某一阶段呈现壮丽的景观。因此，讨论魏晋离不开轴心时代，也更加离不开作为其近邻的两汉。“和”不仅是中国美学的元范畴，也是中国文化的核心观念。其与音乐关系密切，在不同时代的乐论中都有“和”的身影。可以说，乐论是“和”产生、发展、成熟的重要疆域，汉魏乐论对“和”的建构具有承上启下的意义。本文以此为基点，考察“和”的演变线索，并试图强化古代乐论对美学史、艺术史的价值。

一、气和：汉代乐论的自然转型

早在中国文明发端期，“和”的内在潜质便已经蕴蓄。只要谈“和”，《尚书·尧典》便是无法绕开的材料。它的意义在于提供了古代音乐审美的原型，这个原型包括两个层面：其一是“教胄子”体系，这个体系的核心是道德改良。通过音乐熏陶，达到“直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲”的境界。其二是“八音克谐，神人以和”体系，这个体系强调音声形式对神与人的感召性。如若抛开第一个体系的限定，第二个体系包含着对音乐形式、技巧等因素的肯定，这些因素构成了万物和谐的必要条件。正是由于这两个体系的存在，导致后世对“和乐”的认知出现复杂情况。就周代雅乐而言，在义理层面和技艺层面都达到了和谐水准，且两者相得益彰，但春秋以后的礼崩乐坏导致了义理与技艺的分裂，这也就形成了后世对“和乐”的不同认知。……