漳州哪吒鼓乐仪式表演的田野调查
——以芗城区正顺祖庙、文衡殿为例

杨秋萍 郑玉玲

（1.闽南师范大学 闽南文化研究院，福建 漳州363000；2.闽南师范大学 艺术学院，福建 漳州363000）

——以芗城区正顺祖庙、文衡殿为例

杨秋萍郑玉玲

（1.闽南师范大学 闽南文化研究院，福建 漳州363000；2.闽南师范大学 艺术学院，福建 漳州363000）

大量的田野调查显示，漳州哪吒鼓乐是一种古老的仪式吟唱表演，是漳州民间信仰遗存的活化石，其开坛、踏火、咬旗、吟唱等仪式具有浓厚的宗教性和歌唱性，表现出了深厚的闽南文化内涵与价值，值得进一步保护与传承。

哪吒鼓乐；开坛；踏火；吟唱表演

漳州哪吒鼓乐是福建省重要的非物质文化遗产，有着悠久的历史，融合了闽台两地传统的吟唱和表演成分，包含多元丰富的内容，是闽南优秀传统文化的重要遗存。本文以漳州芗城区正顺祖庙和文衡殿为例，在田野调查的基础上，试从民俗学、音乐舞蹈学、文化人类学的角度，对哪吒鼓乐进行调研分析，从中窥探其文化内涵与价值。

一、漳州哪吒鼓乐仪式表演概况

在漳州和台湾民间俗称的太子爷，就是李哪吒，或称哪吒太子、中坛元帅。道教以他为护法主将，凡瘟疫泛滥或需要驱邪消灾时，民间都祭拜太子爷以化灾解厄。哪吒是佛道不分的神祇，闽南民间许多宫庙都把哪吒当中坛元帅来供奉，流传到台湾，香火依然兴旺。台湾台南有新营太子宫，每年进香人数多达200万人次。宫庙的盛行、信仰的流传和良好的民俗生态环境造就了哪吒鼓乐仪式表演的产生与日渐繁盛。

关于漳州哪吒鼓乐的起源并无确切史料记载，在与文衡殿林济民先生访谈的过程中，他提到，根据前辈的代代相传口授，据说是在明代时期从山西传入漳州的，取哪吒足踏风火轮蹈火之意，融合了古闽越族原生态巫术仪式，形成独具一格的民间信仰文化。下面就漳州哪吒鼓乐仪式表演内容分析如下：

（一）开坛——仪式表演前奏

漳州市芗城区正顺祖庙主祀广惠圣王，配祀哪吒、黑虎将军等神将，保存着较为完整的哪吒鼓乐仪式表演。

开坛是漳州哪吒鼓乐仪式表演的前奏，分为以下三个部分：

1.开坛开鞭仪式

每年农历四月初一晚上，顶田霞社内信众家家户户准备红圆面线作为供品，统一供奉在殿埕的供桌上。开坛仪式一开始，由社内德高望重的长者高举天炉（里面点燃着檀香，用以驱邪），从庙里到庙外，绕着供桌上的供品走一圈，后面跟着另一位长者手拿柳枝和净瓶水，对周围的信众洒净水，意为帮助信众驱邪避秽，所经之处，信众欢呼声不断。当长者举着天炉从庙外再回到庙里时，法长开始念《开坛咒》，诵读如下：

祖师为吾敕神鞭 本师为吾敕神鞭 一打神鞭天门开 二打神鞭地户裂 三打神鞭人长生 四打神鞭鬼神惊 五打三十六员大神将 六打六丁六甲到坛前

诵读的同时，法长右手执鞭，朝左向地下甩六次鞭。接着，哪吒鼓队随着手中长柄鼓的节奏，吟唱六首咒语，营造了驱邪避秽的肃穆氛围。

2.调营安营仪式

调营仪式旨在调东、南、西、北、中、外六营天兵天将。（在台湾，调营一般只调五营，没有外营。）调营仪式中，六营有各自相对应的神明和不同颜色的营旗，调各个营头甩鞭的次数也不一样。其调营仪式简况详见表1。

表1：调营仪式的简况

从表1中，我们可以看出，外营黑虎将军统领的军马和人数是最多的，没有确切的数字，而数字十二最大，代表最多，甩十二次鞭由此而来。本文以调东营为例来介绍调营仪式。

（1）调营仪式

在庙门口处，身穿青色营头服的法长拿着东营青色营旗，左手握旗杆，右手横着展开旗面，俯身半蹲往前走三步，吸腿。在朝向东边的方向，角落里放着天炉，法长在朝东的方向开始甩旗，旁边的哪吒鼓乐响起，吟唱《调东营咒》。（详见图1）

图1：调东营咒 （黄高勇提供）

法长右手执营旗，挥舞营旗呈“横8”状，团旗数次后，做哪吒造型动作，主力腿半蹲屈膝，动力腿勾脚抬起，右手扬起营旗，左手做哪吒莲花指的手型动作。（详见图2、图3）两个主题动作各做两次。

图2：调营动作1（杨秋萍摄）

图3：调营动作2（杨秋萍摄）

由此可看出，调营动作的形态如屈膝、勾脚，还有哪吒莲花指的手型动作等，汲取融合了哪吒形态元素，具有浓厚的宗教气息。

（2）安营仪式

法长借助梯子把事先准备好的一束香和一面红色小旗子安插在庙里东边的屋梁上，表示东营的九千军马九万人已经驻扎在庙门口的东边，同时在地上烧着寿金，意为犒赏安营扎寨的天兵天将。插好小旗子，法长开始甩龙蛇法鞭（长约四米），右手执鞭往左方向朝地上甩，甩九次鞭，意为九千军马整装待发。如此便完成了东营的调营安营仪式了。以此类推，后面调南西北中外营也是用以上同样的方式。

3.做牙祭、饲马仪式

开坛第二天就是农历四月初二，要做牙祭和饲马仪式。庙里提前准备好猪肝酒、三牲、青草、清水、黄豆。仪式在上午十一点左右开始，六面营旗竖插于木架上，放置在庙门口，门口的供桌上摆放着三牲和43杯猪肝酒，依然是按照九、八、六、五、三、十二的六营数字摆成六份（详见图4）。龙蛇法鞭和虎爷神像也被请到了供桌上，且虎爷神像口中叼着一片生肉。牙祭仪式一开始，位于供桌两旁的哪吒鼓队队员们开始吟唱哪吒鼓乐，吟唱内容涉及庙里所有的神明。殿外殿埕备水桶一个，内置水，还有黄豆、青草，一位长者拿着空碗舀水，并放入数粒黄豆在碗里，另一手抓着一把青草，当哪吒鼓乐吟唱到某位神明的时候，长者就把青草、水和黄豆一并倒在殿埕，直至吟唱完毕，意为犒劳天兵天将的马匹。到此，做牙祭和饲马仪式结束。

图4：猪肝酒（杨秋萍摄）

以上仪式所需的法器有：长柄手鼓、龙蛇法鞭（法绳）、马锣，还有官将旗一面、营旗六面等。详见表2：

表2：仪式表演所用法器的名称、形态及用途

由表2可看出，哪吒鼓乐表演仪式需要众多相关的法器，这些法器具有独特的宗教仪式功能，在仪式表演中起着十分重要的作用，它们使仪式具有法力的效能，从而呈现出强烈的节奏感与庄严肃穆的宗教气氛。

（二）踏火——仪式表演高潮

顶田霞社正顺祖庙在每年的农历十月初九举行踏火仪式，整个流程是：钉路界→二次调营→踏火。

1.钉路界仪式

初九上午，要先钉路界以确定避邪保境的范围。庙管委会准备好木炭，从庙里端出天炉、符等相应的法器，来到社里的东南西北中外六个角落，先用柳枝往相应方位的墙上挥洒净水驱邪，再把符贴在墙上。法长拿出官将旗对着墙上的符做揖拜动作，左手握旗杆，右手横着展开旗面，俯身半蹲往前走三步，吸腿。旁边另一位长者举着天炉，并在相对应的方位角落烧金纸。做完钉路界仪式后，大家合力把事先准备好的木炭倒在殿埕，用天然气点着木炭，六面营旗安插到社里六个角落，并把庙里的众神像请到庙外安顿坐镇，以挡住外来的不干净的东西。

2.二次调营仪式

到了晚上，要进行二次调营仪式。法长和哪吒鼓队队员先拜神像，向神明说明踏火仪式以及信众祈求平安的心愿。众队员及要参加踏火仪式的信众找法长拿一些符放在身上，以保过火时平安。一切准备就绪，法长开始诵读咒语，先是调营，然后甩旗甩鞭，哪吒鼓队队员边吟唱哪吒鼓乐，据说这样可以压火（踏火时火不会伤到脚）。整个过程跟开坛仪式几乎一样，只不过换成面对着火堆，在火堆外围的六个方位调营。

3.踏火仪式

踏火是哪吒鼓乐最吸引人的仪式表演之一，它有驱邪祈福之意。顺接前面的二次调营仪式，法长向火堆洒盐和米，根据顶田霞社理事会黄高勇理事长的介绍，盐和米是十分洁净的东西，可以驱邪，洒在火堆里也是有驱邪保平安的意思。法长朝火堆吐一口水，拿符插入火堆，举着庙官将旗在火堆上方左右摆动，意为压火。哪吒鼓队队员及信众抬着神像绕着火堆走三圈，再由法长带领，一一赤脚踏过火堆三遍。踏火有严格的禁忌，家里有丧事未满一年的人都不能参加踏火仪式，男丁才能踏火，也可以抱着小孩或抬着自家的神像踏火。第二天，信众就用红包包炭火带回家里，放置在神像前以保平安。一年一度的踏火仪式就结束了。

神明有请有送，招来神明求平安，也要犒赏送神，所以，有开坛就有收坛。据黄高勇先生介绍，正顺祖庙关于哪吒鼓乐的仪式表演流程，先是四月初一开坛，之后从四月到十月的每个晚上，哪吒鼓队队员都要到庙里吟唱哪吒鼓乐，每个月的初二和十六都要做牙祭，以祈求平安，直到庙里广惠圣王诞辰（十一月廿七）后，十一月廿八才收坛，收坛后就不用再吟唱哪吒鼓乐和做牙祭，整个过程历时八个月。

（三）特殊的迎送仪式表演——咬旗（踏旗花）表演

1.表演形式与目的

哪吒鼓乐以“咬旗”阵式为其表演的绝活，是漳州民间信仰遗存的古老吟唱表演。据说目前漳州市区仅存打锡巷文衡殿哪吒鼓队能演示咬旗阵。每逢社庆日或神诞日，邻社各支哪吒鼓阵队都会前来祝贺并一展技艺。打锡巷文衡殿主祀关公，农历五月十三是关公诞辰日，文衡殿的兄弟庙就会来为其庆贺，那一天会有很热闹的咬旗表演。文衡殿的哪吒鼓队作为主队，来庆贺的兄弟庙的哪吒鼓队则是客队。主队要在社口迎接，如果来不及组织阵式，必须派两人持贺灯迎接，称为“挡阵”。待各自鼓阵队到位后，双方的头旗手便会单手或双手左右翻旗舞动各自的黑色营头旗，脚上步伐随哪吒鼓队的鼓声节奏（节奏以三拍为主）的变化而变化。据文衡殿的林济民先生介绍，两队哪吒鼓队最终以双方两旗打十字型重叠而示为亲热之谊。

2.主要动作和阵式

（1）队形

行进中的两排纵队表演咬旗时，哪吒鼓队以两排纵队并列形式往庙里行进，两队队员行禹步，以交足蹲为主，移步，斜跨，两队的营头旗交错摇动。以头旗→天炉→哪吒鼓队→马锣顺序排列，边前行边吟唱同调不同词的哪吒鼓乐，展示各自的表演技法。

（2）主要动作

侧身屈膝：基本动作以打赤脚侧身屈膝行禹步贯穿全程。

客进主退的动作对舞：行进中，两个哪吒鼓队是客进主退的步法，客队队员左腿前交叉往前，主队队员右腿前交叉往前，都是往庙的方向前行。

当客队进入殿内立两侧吟唱时，主队应蹲于殿外两侧吟唱，客队吟唱完毕，执香行礼，拜神明后，由客队头旗在殿埕向殿内神明行鞠礼三次，队伍跟着退出。

（3）咬旗打十字

两支哪吒鼓队在文衡殿殿埕围成一圈，还是边行禹步边吟唱哪吒鼓乐，绕殿埕若干圈后在原地停下来，双方的头旗手持黑色营头旗，展旗式的招式随着哪吒鼓乐的节奏变化而变化，右脚向前跨出，吸左腿，勾脚，往右上边举营头旗，来回若干回合，最后双方的营头旗打十字，以示友好亲热之谊。咬旗阵势以头旗为中心，以圆形为主要阵势，风格较为粗犷。

而后，双方哪吒鼓队依次退出，阵式为客退主进送至社口。

（四）神秘的哪吒鼓乐——吟唱表演

哪吒鼓乐是漳州民间信仰遗存的古老吟唱表演。从音乐角度上看，漳州市区文衡殿吟唱哪吒鼓，乐曲来源大都吸收古代民间歌曲。乐曲非常丰富，除了保存一些已经濒临失传的乐曲之外，还为当今社会保留了很多民间歌舞曲中极少有的三拍子乐曲。哪吒鼓吟唱乐曲介于漳州古老吟唱歌谣与民间歌曲之间，是漳州民间歌曲的雏形，从开坛请神到送神至天界，击打的乐声规模壮观，气氛雄浑粗犷、古朴热烈。哪吒鼓阵队员们以敲击贴有灵符的长柄手鼓，在马锣、天尺等乐器伴奏声中吟唱漳州腔哪吒鼓，在咒语中必唱“觐请哪吒三太子”之句。

哪吒鼓的乐曲有二拍子、三拍子、四拍子，有紧、慢、中板，所用到的乐器有长柄手鼓、板（天尺）、马锣等。哪吒鼓可分为引子与正曲，引子属于散板，正曲有规律式节拍。如果从曲辞的结构来看，可分为诗文体与散文体，诗文体中最常见的是整齐的句型，其中以七字句居多。

二、漳州哪吒鼓乐仪式表演的特点及其传承普及

（一）漳州哪吒鼓乐仪式表演的特点

漳州哪吒鼓乐仪式表演具有宗教性与歌唱性两个特点。在仪式表演过程中，哪吒鼓乐在开坛、调营、踏火、吟唱等仪式中蕴含着神秘的宗教色彩，具有宗教性；其丰富的吟唱结构及旋律使其具有鲜明的歌唱性。

1.宗教性

民间信仰与道教有着千丝万缕的关系。漳州的哪吒鼓乐仪式表演具有浓厚的宗教色彩，主要体现在：

（1）符和咒语——祈福保安的手段

符是道教中最重要的役神驱鬼的手段，在早期道教中，符已作为基本手段出现，俞正夑《癸巳存稿》里写道：“符，汉时有印文书名，道家袭之。”早期道教就是利用符咒之术传道创教，为人治病解厄。与符一样，咒术的由来与古代巫术紧密相联。

哪吒鼓乐符法的象征。符是哪吒鼓乐仪式表演必备的法器，符合民众祈求平安的心理，具有避邪保境的符力象征，被用于各种事项中。如哪吒鼓队所使用的长柄手鼓上一定贴有灵符；再如，在仪式开始前，社里一定贴上灵符以确定避邪保境的范围；又如，哪吒鼓队队员及信众都以拿符作为第一要务，或放身上，或拿回家里，以保平安，从而获得心理上的慰藉。在民众心里，符具有超人力的自然神力，代表了天神的意志、指令，既能抵御自然灾害、呼风唤雨，又能驱鬼避害；既能保佑人的安全健康，又能成为联系神仙与凡人的媒介，给予民众更多的希望和崇拜。

哪吒鼓乐咒语的特色。从功能上看，哪吒鼓乐所吟唱的咒语在仪式中被民众寓意为祈福保安、增益开慧的功能，通过吟唱哪吒鼓乐使民众置身于其中，有保持民众心理平衡和生活信心的文化功能。从内容和结构上看，哪吒鼓乐的咒语均是以“觐请”或“拜请”开头，以“神兵火急如律令”结尾，按照道令执行，在语气上有违规必究的意味，继承了道教巫术咒语的结构和特点。

从宗教的意义上来看，咒语的结构表明它是托于神授，同时也具有神效，它反映了道教咒语的施行与其整个神仙谱系是紧密相连的，具有浓厚的宗教色彩和中国传统文化特色。

（2）仪式步法——禹步的宗教色彩

禹步最早是古代巫师跳神的步伐，巫师以此步召役神灵，因此人们也称之为巫步。哪吒鼓乐仪式表演中的禹步，是源于道教施术中的禹步，吸收巫术表演步态，呈现宗教神秘色彩而逐渐发展而来。道教崇拜日月星辰，其禹步称为步罡踏斗，是因为与星斗崇拜相融汇，尤重北斗七星，所以认为以此步态请神，可遣神招灵，获七星之神气，驱邪迎真。

笔者在调研中发现，不管是在吟唱还是咬旗表演中，哪吒鼓队行的禹步，融合了本地道教法事的色彩，它的主要形态为屈蹲状，在咬旗等仪式表演中，哪吒鼓队一二十个表演者均行禹步，屈蹲，重心向下，汇聚成一股凝聚力，这样的沉稳之势把在场的观众带进一种强大的气场中，在人们看来，这样强大的凝聚力和气场足以驱除周边不干净的东西，人们借此方式表达向神明祈求平安顺利的愿望。

2.歌唱性

漳州哪吒鼓乐是漳州民间信仰所遗留下来的音乐精灵。它用漳州腔吟唱，其乐曲介于古老吟唱歌谣与民间歌曲之间，是民间歌曲的雏形，易于唱诵，同时它保存了一些已濒临失传的乐曲。除了三拍子之外，也有二拍子和四拍子，又分为紧、慢、中板。下面以《拜请唐中太乙君》为例，从衬词、旋律、节奏这三个方面进行分析以说明其歌唱性。（附谱例1）

谱例1：拜请唐中太乙君（由文衡殿林济民先生提供）

（1）衬词的分析

从谱例1《唐中太乙君》的唱词中，我们可以看出，唱词中加入较多的衬词，例如“阿”“啰”“阿礼”等等，像是在说话一样，吟唱结合，再加上是男丁齐唱，声音浑厚，自然而然地把听众带进一种古朴热烈的氛围当中。唱词和衬词有机融合，再现古诗词的吟诵韵律。

在这段咒语中，衬词对渲染吟唱气氛、活跃吟唱者的情绪以及加强吟唱节奏和语气、烘托吟唱旋律等都起到十分重要的作用，进一步增强吟唱的表现力，使哪吒鼓乐更具有歌唱性，咒语吟唱结构更具完整性。

（2）旋律的分析

哪吒鼓乐的大部分唱曲都是单曲重复，循环式多段体旋律，这和漳州锦歌的单曲重复、南音的叠曲是大致相同的，即相同或相似的旋律配上不同的唱词，重复旋律吟唱直到结束。以上的《唐中太乙君》亦是如此。哪吒鼓乐易于传唱，听起来朗朗上口，向神明祈愿就像是在说话一样，用这样如歌如诉的方式表达出来，满足了信众祈求平安的心理愿望。

（3）节奏的分析

漳州哪吒鼓乐有二拍子、三拍子、四拍子，速度有紧、中、慢板。如《昊天御史吴大帝》是二拍节奏，《哪吒三太子》是三拍节奏，《唐中太乙君》是四拍节奏。四拍子的强弱规律是强、弱、次强、弱，具有宽广、稳健的特点，表现出宏伟、豪迈、庄严的情绪特点。哪吒鼓队吟唱的《唐中太乙君》，就体现出了它古朴、热烈又庄严的音乐氛围。

（二）漳州哪吒鼓乐仪式表演的传承与思考

哪吒鼓乐仪式表演传承的载体主要是人，社会广大民众是传承哪吒鼓乐仪式表演的主体对象。关于漳州哪吒鼓乐仪式表演的传承，在近几年来备受相关文化部门关注，特别是从2009年文衡殿哪吒鼓乐申报省级非物质文化遗产项目成功后，更是在传承上得到了进一步的完善。哪吒鼓乐主要有三种传承方式，分别是师徒传承、学校传承、文化部门与专家学者传承。

1.师徒传承

从文衡殿提供的申请非遗的材料中可看到哪吒鼓乐的传承谱系如表3：

表3：漳州文衡殿哪吒鼓乐的传承谱系

由表3可以看出，漳州文衡殿哪吒鼓乐的传承从清末至今没有中断过，只要是文衡殿社区的男丁均可承袭，正因为如此，才有了后面哪吒鼓乐仪式表演形态的进一步发展。据笔者调研了解，现如今，文衡殿的哪吒鼓队队员年龄不限，有二十岁出头刚大学毕业不久的年轻人，也有上了年纪的中老年人，年龄跨度稍大。有刚来学习不久的新手，也有已经吟唱哪吒鼓乐好几年的老队员。他们从事不同的职业，来自不同的年龄段，以大带小，以老带新，在哪吒鼓乐仪式表演方面互相学习提点，进一步传承哪吒鼓乐。

2.学校传承

（1）艺人进校园

哪吒鼓乐在申报福建省非物质文化遗产项目成功后，引起了漳州教育部门的高度重视，通过“民间艺人入校园”的传承途径让中小学生学习哪吒鼓乐。如民间艺人到漳州市芗城区第二实验小学进行艺术实践的传授，用教学汇报的形式来展示哪吒鼓乐的传承效果，使其得到很好的延续。普通中小学校联合民间艺人进行哪吒鼓乐仪式表演文化再造工作，从民间走入课堂，让中小学校的艺术教育承担起哪吒鼓乐仪式表演艺术的传承义务。

（2）提炼创作

除了学习原汁原味的的吟唱之外，芗城第二实验小学还根据教学特点进行创新，创编了《哪吒鼓娃》这一少儿舞蹈作品，以展示传统的舞蹈意蕴。在访谈的过程中，文衡殿的林济民老先生认为，这种舞蹈创新还有待于进一步探讨，对传统的民间音乐舞蹈进行改革创新未尝不可，但如果因此失去了原汁原味的文化元素，也是一种损失。笔者认为，应该在遵循原生态的表演方式，保持内涵不变的前提下，加以创新，融入新元素，进一步传承哪吒鼓乐，以挖掘它的丰富的文化价值。

除此之外，近年来，漳州相关文化部门也高度重视，带头搜集整理哪吒鼓乐的相关资料，更有高校专家学者从历史学、音乐学等多学科角度研究哪吒鼓乐，取得了可喜的成果。

3.传承思考

哪吒鼓乐的传承虽然有所进展，但还有待地方政府的大力支持。首先，在软硬件措施上，政府要加大人力、物力的投资力度，高屋建瓴、规划布局。政府相关部门要牵头制定中长期的传承发展规划，开展顶层设计，制定明确的传承措施和目标，把哪吒鼓乐的传承发展列入政府的文化规划发展项目当中，让哪吒鼓乐这一民间表演艺术更加发扬光大。其次，文化教育部门要重视对传承人的保护并给予优厚待遇，让其有传扬的热情与生态环境。第三，鼓励高校研究人员进行深度调研，开展哪吒鼓乐的多维保护与研讨项目，深层次挖掘哪吒鼓乐的原生态艺术保护与传承规律。除此之外，还可以通过鼓励中小学的音乐舞蹈教师开展哪吒鼓乐的创新表演与乡土教材编撰，使得其更易于被年轻人甚至小学生学习和接受，从多维层面营造良好的传承氛围。

结 语

哪吒鼓乐是漳州民间信仰的活化石，它既给予民众祈愿的心理慰藉，同时也在仪式表演的过程中酬神娱人，具有一定的闽南民俗文化价值。在传承与发展上仍需要政府和相关人员的大力支持，其更深刻的文化内涵还有待于进一步探讨和研究。

注释：

[1]许献平、吴建昇：《新营太子宫志》，台南：新营太子宫管理委员会，2012年，第4页。

[2][11]郑玉玲：《闽台民间舞蹈研究》，北京：中国戏剧出版社，2010年，第32页，第413页。

[3][4][10]《漳州市芗城区打锡巷文衡殿》，《国家级非物质文化遗产名录项目申报书》（打印本），2008年。

[5]李远国、刘仲宇、许尚枢：《道教与民间信仰》，上海：上海人民出版社，2011年，第186页。

[6]李远国：《道教符箓与咒语的初步探讨》，《中国道教》1991年第2期。

[7][8]熊永翔、王进、谭超：《道教禹步论》，《湖北社会科学》2010年第4期。

[9]龙逸：《漳州哪吒鼓乐的音乐传承》，《闽南师范大学学报》2016第4期。

[12]哪吒鼓乐相关研究所取得的成果有：龙逸：《漳州哪吒鼓乐的音乐传承》，《闽南师范大学学报》2016第4期；陈松民：《漳州文衡殿哪吒信仰习俗与哪吒鼓》，《闽台文化交流》2009年第2期。

〔责任编辑 钟建华〕

The Field Research of Zhangzhou Nezha Drum Performance——TakingXiangchengZhengshunTempleandWenhengTempleasExamples

Yang Qiuping Zheng YuLing

Quantities of research shows that Zhangzhou Nezha Drum music is not only an ancient ceremonial chanting performance,but also a living fossil of Zhangzhou folk belief,which has the religious nature of singing in performance of kaitan,tahuo,yaoqi and chanting.Profound cultural connotation and value can be found in the Drum music,so deserving our further protection and inheritance.

Nezha Drum music，kaitan,tahuo,chanting performance

杨秋萍（1990～），女，福建泉州人，闽南师范大学闽南文化研究院闽南民俗文化与民间文艺专业硕士研究生；郑玉玲（1967～），女，福建永春人，闽南师范大学艺术学院教授。

国家社科基金艺术学项目：“闽台民间舞蹈的源流与嬗变”（12BE039）。