旧课题与新理论：研究“佛教中国化”的脉络

魏道儒

(中国社会科学院 世界宗教研究所， 北京100732)

改革开放以来，“佛教中国化”逐渐成为我国学术界研究佛教文化乃至中国传统文化领域中的一个热点。直到现在，这个热点不仅没有消退的迹象，而且在新时代中国特色社会主义宗教理论引导下继续向纵深发展。本文拟围绕四个方面的问题，对研究“佛教中国化”的主要脉络进行梳理、分析和说明①。

一、佛教中国化问题溯源

在人类文明交流互鉴的历史长河中，任何一种流传广泛、影响深远、生命力旺盛的宗教文化体系，总会为了适应新流行地的社会、政治、经济和文化而产生一系列变化。这些变化可以是积极主动的，也可以是消极被动的；可以是形式上的、外在面貌方面的，也可以是本质上的、内在精神方面的；可以通过和平方式进行，也可以采用战争手段推动。宗教在传播过程中呈现的这种变化是世界性的规律，古今中外，概莫能外。学术界从不同角度研究这种变化，分别称之为宗教的“本土化”“民族化”“在地化”等，其含义并没有本质区别。

以佛教为例，在大约2 600年的时间里，佛教从地方宗教发展成为亚洲宗教，进而成为世界宗教，就不断进行着“本土化”“民族化”“在地化”的过程。《世界佛教通史》把“佛教的本土化”作为一个重要问题来研究，在该书的“总序”中谈到了课题承担者的最初思考：

佛教本土化是指佛教为适应所传地区的社会、民族、政治、经济和文化而发生的一切变化，既包括信仰、教义方面的变化，也包括组织、制度方面的变化。……