孔子的孝道观

唐春玉

摘 要：孔子是中国历史上系统阐述孝道思想的第一人，孔子的孝道思想是儒家思想的精髓。孝作为维持人际关系和社会关系的最高准则和规范，它具有广泛的社会基础和血缘依据。孔子的孝道思想包括热爱父母、尊敬长辈、建功立业、忠于国家等方面，它由内而外，超越了血缘，由家庭到社会，到国家。

关键词：孔子；孝道；论语；孝经

中华民族素来就有“礼仪之邦”的美誉，它注重亲情，强调孝顺父母，尊敬长辈。孝道是儒家文化的重要内涵，是渗透于炎黄子孙血液中不可分离的文化基因，是中华民族向外传播一张重要的明信片。两千多年来，孔子的孝道思想是中国家庭、社会伦理道德的载体和核心。据许慎的《说文解字》中对孝的解释看，“孝”是“老”与“子”两字相叠加而成，“老”在上，“子”在下，表明子女要仰望父母，善待双亲。《论语》大量地记载了孔子与弟子间谈论孝，对孝作出了基本的规范和系统阐述，曾子作《孝经》进一步深化了孔子的孝道思想，唐玄宗还曾亲自为《孝经》做注解。孔子的孝道包括着热爱父母，尊敬长辈，建功业业，忠于国家四个方面，下面将逐一解析。

（一） 孔子孝道思想的第一层含义：热爱父母

中华民族传统文化向来注重对父母的爱，对父母的爱是对父母养育之情的感恩和回报。在孔子看来，爱是孝的本源和基础。父母含辛茹苦，十年如一日拉扯我们长大成人。光阴荏苒，岁月如梭，转眼之间，我们长大了，父母却老去了。出于对父母恩情的感激和爱，自然就会产生孝的行为，所以若一个人真诚实意热爱自己的父母，就会自然而然地竭尽全力尽自己所能去关心父母、照顾父母，让父母在有生之年活的开心顺意、颐养天年。那么，具体而言，我们该如何来爱父母呢？

首先，不要让父母担心。孟武伯曾问孝于孔子，孔子回答：“父母唯其疾之忧”（《论语·为政》），让父母只为你的身体情况担忧，不操心别的，减少父母的精神负担。尽量不要出远门，迫不得已要出远门，要告诉父母具体的行踪和路线。古代社会安土重迁，交通不便，再加上自然灾害频发，人的平均寿命很短。有时出一趟远门可能意味着生死别离，所以“父母在，不远游，游必有方”（《论语·里仁》）。其次，对父母的年龄要有忧患意识。“父母之年，不可不知也，一则一喜，一则以惧（《论语·里仁》），一方面因为父母年纪大了还健在而高兴，另一方面为他们越来越接近死亡而担忧，所以尽自己的所能让父母颐养天年，健康长寿。最后，侍奉父母的时候要和颜悦色，态度端正。侍奉父母是心甘情愿的行为，不是“勉为其难而为之”，孔子明确反对那种心不甘，情不愿的“孝”。子夏问孝时，孔子说：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（《论语·为政》）若年轻人只是代替父母做做事，有酒菜食物让年长的人先吃，这种“孝”未免太过于肤浅。真正的“孝”是年轻人在做这些事的时候应该保持和悦的心情，意在告诉父母这是小辈心甘情愿，“发乎情”愿意替父母分担的态度，这也是曾子所说的“慈爱恭敬，安亲扬名”。但是对父母的“孝”不是没有任何条件和限度，父母说错了依然按照父母所说的去做，即所谓的“愚孝”是不行的。孔子认为，看到父母的错误要谏诤，但是不能触发他们，惹父母不高兴。诤谏没有效果时，不能抱怨，内心要忧郁，“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”。（《论语·里仁》）如果看到父亲有错误在先，却依旧照搬照抄执行，这实际上是陷父母于不仁不义中，“故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之，从夫之令，又焉得为孝乎？”（《孝经·谏诤章》）孔子指出，从前天子、诸侯、大夫、士即使有问题，本性暴虐，但因为有谏诤的人在，所以后果不至于那么严重。

前面提及的不让父母担心，和颜悦色照顾父母等都是父母生时应该做的事，父母去世了，为人子女的又应该如何呢？

子曰：孝子之丧亲也，哭不哀，礼无容。言不文服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也。三日而食，教民无以死伤生，毁不灭性，此圣人之政也。丧不过三年示民有终也。为之棺椁衣衾而举之，陈其口簋而哀戚之。擗踊哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之。为之宗庙，以鬼享之。春秋祭祀，以时思之。生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。——摘自（《孝经·丧亲章》）

父母在世之日，孝子尽其爱敬之心，父母可以亲眼看见，直接享受。一旦去世，孝子不能再见双亲，无法再尽敬爱之情。孝子的那种心情，当是何等的哀痛。所以父母去世了，要以极大的悲痛心情替他们料理后事，儿女对父母生前和死后应尽的义务就都做到了。生时，以礼相待，死后，以礼相待，那么孝子侍奉父母时间也就终止了，也这是孔子所说的“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”（《论语·为政》）。

（二） 孔子孝道思想的第二层含义：尊敬长辈

孔子所谓的“敬”是在对父母精神和情感尊敬、关怀的基础上推己及人，尊敬其他的长辈或老人，这与“仁者，爱人”的博爱思想是相通的，即“孝悌也者，其为人之本与。”（《论语·学而》）孔子认为对父母的孝顺不应该仅仅停留在物质供养的层面上，更重要的是对父母精神、情感层面的照顾、理解，让父母在获得物质供给时，精神上也可以得到愉快。孔子曾严肃指出：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何有别乎？”（《论语·为政》）孔子指责了世俗的“侍奉父母就是孝顺”的观点，狗与马都可以侍奉人，但如果少了尊敬，作为高级动物的“人”与动物“反哺”功能的行为又有何种区别？所以对父母的赡养，更要注重对其精神上的尊敬，要保持一颗虔诚、真挚的心去关心父母的精神需求，努力使父母开心、顺心。这就是“孝”的本质和核心，也是人之所以区别于动物，之所以为人的根本所在。

“敬”的另一层含义是遵从父母的意志和安排，继承父母的事业，“父在，觀其志；父没，观其行；三年无改于父道，可谓孝矣。”（《论语·学而》）如果子女维护父亲的权威，就会尊重和服从父母的安排和命令。即使父亲去世了，子女依然恪守父亲的志愿，这就做到了孝。这与孔子回答孟懿子“无违即为孝”的主张是一致的，这同时也是对春秋时期诸侯、大夫频繁改变旧制，僭越礼乐，迫使礼崩乐坏现象的一种控诉。孔子提出“无违”，即不要违背礼制，一切按照礼制的规范和条目来行事，这种“无违”的主张对于维护宗法等级制度，维护家庭和社会的稳定都有积极的作用。

孔子一方面表示对父母要尊敬，另一方面在对父母“敬”的层面上积极扩展和延伸到尊敬其他长辈，广敬博爱。孔子本身就是一个“敬长辈”的典范和代表，“子食于丧者之侧，未尝饱也”（《论语·述而》）。孔子不仅是一位情感十分纯真的孝子，更是一位富有同情心的普通人。他三岁丧父，二十四岁丧母，早年因为父母的过早离世而悲痛不已，所以当乡里乡亲办丧事请孔子吊唁时，他推己及人，把对父母的尊敬和感情转移到他者身上，联想到他人的悲痛，所以吃饭时难免隐隐作痛，寝食难安。孔子認为应该要把对父母的爱推移和扩展到对祖父母、姑、叔、伯等旁系血亲，并一直扩展到天下的长辈，“老吾老，以及人之老”。孝没有高低贵贱之分，尊敬、爱戴别人的父母自然也能得到别人对自己父母的尊敬和爱戴，孔子这种超越血缘和亲情关系的孝，使孝向社会升华和延伸，在任何的时代都具有重要的价值意义。

（三） 孔子孝道思想的第三层含义：建功立业

古代社会，子女不辜负父母的教诲和期望，在社会上努力拼搏，勤勤恳恳，建功立业，实现圣人的主张，不但使自己扬名于万世，而且也为父母脸上增光，“立身之道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”（《孝经·开宗明义章》），这是孔子孝道观的又一层重要的内涵和要求。孔子说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”（《孝经·开宗明义章》），这种孝道已经超越了一家一族的界限，上升到以国为本，以天下为宗的最终关怀。这种齐家、治国、平天下的逻辑推理，为年轻奋发图强，企求报效国家，奉献社会，追求实现个人的价值提供了方法论意义的指导。那么，在封建社会里个人如何建功立业，实现人生价值呢？

孔子将孝分为五种，有天子、诸侯、卿大夫、士和庶人之孝，各个阶层遵守的孝道不同，但孝没有差别，只是所尽的义务不同罢了。封建社会君主权利至高无上，统治天下万民，对社会风气和价值形成具有导向作用，所以他们要以身作则，亲身实践爱父母的行为，然后教育天下臣民如何尊敬自己的父母，“受敬尽于事亲，而德教加于百姓，邢于四海”（《孝经·天子章》）。天子把爱父母，敬父母的美德加于百姓，让普天之下的人都跟着自己学习，人人尊老爱幼，最后必能达到“以孝治国”，“颁白者不负戴于道路矣”的社会和谐景象。诸侯承接天子，听命于天子，并承担交纳贡赋、军事保卫等义务。他们地位显贵，容易滋生骄傲、自满的情绪，若能做到在高位却不骄，节制用财，谨守法度，就不至于有颠覆危险的一天，“在上不骄，高而不危。制节谨度，满而不溢。”（《孝敬·诸侯章》）卿大夫服从君命，担任重要官职，辅助国君进行统治，贯彻执行天子的命令，并对国君有纳贡赋与服役的义务，所言所行都代表着天子的权威和意志。他们谨言慎行，不生懈怠之心，以求言行符合先王的礼法规范，“非法不言，非道不行，口无择言，身无择行。”（《孝敬·卿大夫章》）全国上上下下各尽其责，完成赋予的使命，各守本分，那么整个国家就会呈现出政治清明、社会和谐，人民安居乐业，国家长治久安的繁荣盛况。

（四）孔子孝道思想的第四层含义：忠于国家

忠是用来报答君王对臣子的恩德，表明臣子应尽的义务，“仲尼说孝者所以事君之义；则知孝者，俟忠而成之，所以答君亲之恩，明臣子之分”（《忠经·序》）。孝与忠是相辅相成的，行孝道必然有忠道观念。孔子把忠于君王、国家看作是孝的进一步升华，“夫惟孝者，必贵于忠”（《孝敬·保孝行章》），用孝这个原则来衡量臣子是否忠心服侍君主，“君子行其孝必先以忠”。孔子说一个人最大的恶行就是背离忠道，最大的善事就是行忠道，“善莫大于作忠，恶莫大于不忠”（《忠经·证应章》）封建社会，君主是国家权力的象征，臣民如何来侍奉君主，做到忠于君主，忠于国家呢？

忠者，岂惟奉君忘身，徇国忘家，正色直辞，临难死节已矣！在乎沉谋潜运，正国安人，任贤以为理，端委而自化，尊其君，有天地之大，日月之明，阴阳之和，四之信。圣德洋溢，颂声作焉。《书》云：“元首明载！ 肱肱良哉！ 庶事康哉！”——摘自（《忠经·冢臣章》）

忠的意思就是中，即公正无私，不偏不颇，没有半点私意。作为一个臣子为君主办事，恪守忠道是最应坚守的基本原则。只有把这个根本性的原则确立了，才能收到教化、治理之功。大臣同君主的关系，实际上就是一个不可分的整体，臣子尊敬君王，这样君主才能信任、理解他们。恪守忠道不仅仅是侍奉君主，忘记自己，为国殉道，舍弃家庭，敢于直言进谏，毫不畏惧，誓死不屈等等的行为。真正有意义上的忠道应该是去深刻地思谋、筹划，默默地实施安排，匡正国家的失误，安抚人民的不满，任用贤明之士治理一切，只要真正做到端正威严，就能自行教化民众。臣子时刻践行忠道，家庭、社会、国家会呈现何种风貌？

忠也者，一其心之谓也。为国之本，何莫由忠？忠能固君臣，安社稷，感天地，动神明，而况于人乎？夫忠兴于身，著于家，成于国，其行一焉。是故一于其身，忠之始也；一于其家，忠之中也；一于其身，忠之终也；身一则百禄至，家一则亲和，国一则万人理。《书》云：“惟精惟一，允执厥中。”——摘自（《忠经·天地神明章》）

只要按忠道办事，就能使君主和臣属关系牢固，国家政权安全，甚至于感动天神地，感动各类神怪灵明和人类。忠道能使个人身重名立，使家庭兴旺发达，使国家走向胜利，这都是一心一意，诚信可靠的自然结果。若自己做到诚信忠厚，就是忠道的开端；对家庭竭尽心思，无有二意，便是忠道的关键；至于说诚厚为国，无欺天下，那便是忠道的最高境界了。只要自己克行忠道，各种福禄会自然而来。家庭中都能以忠道相待，一家就会和睦笃亲。那样的话，君主的圣明之德就能通过大臣的传播而洋溢充满于天下，国家就会出现一片欢乐、吉祥之声。全国之人一心一意，上下齐心，就会把国家和社会治理十分和谐、繁荣。

总之，孔子的孝道是儒家思想的重要内容，是个体超越血缘关系，以父母、家庭为基点，扩展到社会、国家的制度层面。孝如同一棵大叔，它发源于树根，扎根于土壤，逐渐长大，枝繁叶茂，恩泽一方。如今，社会各方面虽发生了翻天覆地的变化，但依然保持着以家族血缘关系的传统，依旧与传统文化有着千丝万缕的关系，学习孔子的孝道思想对于我们今天的道德教育，社会主义精神文明建设，构建社会主义和谐社会都有着重要的现实意义。

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